孔子《宣圣讲义 》
易之为书。自来仅具图象。无文章也。至唐虞以后。始由象而增以字。
由言而演而为文。文字既传。图象反晦。此则后人舍本逐末之过也。
要知伏羲画卦之时。未有文字。语言可口传。不可记录。仅以图象载之版册。而将意义传于语言。果不得其师。则不明其义。徒执图象。不能通其用故也。
然既有图象复得师传。则虽无文字可诵。而仍有语言代释。其传不失。所资于图象者大矣。
及用文字之后。则意义均宣于文章。图象之玄微。反不若文字之明显。故文章日多。而习者不知重图象。徒习为文章。演讲文字训诂。不复从图象中。究其精深。宏其体用。
盖自周秦而后。易之图象已渐亡矣。然今之所存者文字。由文字而能探易之用。亦犹古之仅有图象。
由图象而能尽易之义。其得失颇同。要皆偏于一端。不克见易道之全。是以欲明易教。必兼图象文字而并重焉。
以文字释图象。则无待思索之烦。以图象证文字。则不蹈虚疏之弊。是易之为书。二者不可缺一也。
今日之易。多有详于文字。而忘图象。虽卦画犹存。而图象不备。间有补者。而不得编列之序。不解体用之道。虽有其图。不充其义。是皆易本之失。兹既讲易。当先正之。俾图象之用。与文字同。文字之精。与图象合。则习是书。能直探古人之心。而有以昌明易教。其所益于世。抑大矣哉。
易之有图。自伏羲以来亦渐加多。至周大备。秦汉乃遗之。连山归藏易。皆由图以别其用者。
无图则不知有何以异也。古来图象。皆为纪气数之变。明天道之用者。故日图谶。
以其明未来之事。合神鬼之吉凶。为占卜之凭依。示人祸福休咎者也。故图与卦同一用。虽简略不文。而足以记数明变。如河图洛书是也。
一切图象。皆始于河图洛书。故二者`为图象之袓。亦易卦之所本也。易之图象。自不外河图洛书。
而河图洛书。非独易所有也。易之所有者．如太极图。两仪四象八卦图。六十四卦图。及伏羲先天卦位。文王后天卦位。六十四分合变化诸图表。
与卦象生化。卦气奇偶。卦用分合。其余合日月之度。参音律数。纳干支之气。明蓍龟之情。以及各卦变例。序卦次序。天地人之位。来往之时。各有图表以纪其用。皆同河图洛书。
为易之图象也。其间既经遗失。不传已久。后人虽补之。有未能合原本者。应逐一审定。明其次序。以为习易者之途径。亦以绍述古易本之精神。读者其留意焉。
颜子《复圣讲述》
易之为道，本气与数；而习易者，必求之象与图，前已言之矣。
易言气数，纯本天地自然之象；犹一年也，自春而夏而秋而冬；为二气所周流，成四时之往复；
以分言之，为月十二，为日三百六十；
而其气则有木火士金水，与太少陰陽之类，
其数则有四时，十二月，上中下三旬，
各日之名；皆以纪其气数所至，而使人知天道之流行也。例如七月七日，其数皆陽，而时属秋，其气为金，而质属陰，以陽遇陰，为配偶之象；
故有天孙河鼓相会之事。应其气数，以为节令，非无稽也。
一年各月，均有此气数合值之日，均为名节；
徵其数则知其气，觇其气则知其象；故象者，在天有其景，在地有其形；统名之日：“文”。
莫非天地之象，而莫非气数自然之序；故星躔日轨，水道陆形，皆有定度；
圣人则之，以着为教；而后人知天地之事非荒渺者也。
唯易最详，以其本气数而示图象也，故习易必自象与图始。
天地虽大。易则至简；由已知已见，推于未知未见，无不合也；
故览图象，足以尽天地之妙，通气数之神；神也者，司气数而宰造化；
天地万物，莫非自神主之；故易之为教，以神道终始；
而易之图象，既始于龙龟之图书，以明其神用也。
神用无极，神德不测；故易道无穷。易之妙用，必由图象始可以觇之；
往复生化，奇偶变迁，皆图象所示；
智者见智，仁者见仁；则图象者，正如天地之文，昭昭在目；
而欲穷其极，虽圣智有不逮，是在学者善体会之耳。
曾子《宗圣讲述》
图象者，易之所以示其物类与气数之消长变化也。
如乾之为，坤之为；而乾坤合为泰或否，；变为复或姤；则陈其象。
如泰为，以乾在坤下：如否为，则坤在乾下；观此象，则知二卦皆乾坤各半合成者也。
又如复为，以震在坤下，震为长男，一陽初生，乾交坤而成震；
姤为。则巽在乾下；巽为长女，坤交乾而成巽；亦乾坤初交之象，为陰陽初变之机；
则观二卦之象，即可见乾坤交合相生之类；必以陰陽为根，以陽者合陰，则为异类，而交陰则为异物；由其气之变否观之也。
泰否反类，天地未易；复姤异物，乾坤已变；
故乾坤之合，不谓之异物；以气虽反而未变。若既交，则变矣；
如巽震为乾坤所变，其气与乾坤殊；故象亦异。
则观象可知气数，而得象可辨物类；虽千万变，犹可寻索。只在就其图象，而徵其终始耳。故欲知易之名物别类，必先省诸图象。
夫列图观象，以探其本末始终，必先察其体用，及其变化；而由大及细，由卦及爻；由内及外，由初及终；必求其所生成消长之数，盈虚变易之气；
而更比类及物，观其中爻，较其互卦，以与本卦参，而后可得其故焉。
盖图象者，以物示其气数；非一物一名可以尽之；必求其始终，极其变化，而后知气数之所至，与物类之辨，性情之分，各得其徵；
如天也，非为苍苍其色已耳；知天者，必考日月星辰之行，风云雨露之变；神鬼之德，生物成物之道，而后得天之为天也。
故观卦必徵诸一切，必因其生成来往，而定其吉凶祸福；则由明其情性，知其好恶故也；
所好者吉，恶者凶；所生者福，克者祸；故必详求之，而后可言占验也。
夫图象者，如地图焉，习地图者必明其他之所在，及名物之所出，并其山川田野之势；
连接境界，道途远近，人物之所安养，皆熟知之；苦仅闻其名，则何益于用？
故察卦贵明其用，而列图观象贵详其变；非仅识其名，纪其形，即足也；
且观象重在观其变，生成变化，为天地自然之数，以天地既奠，凡物均以对待而生；
对待者，陰陽也；有陰必有陽，有生必有死；故有名必有对待；生以死名，长以消名，善以恶名，美以丑名，以相形而成；故有此即有彼，既由一陰一陽之相偶也。
故陰陽者，非止言气；凡对待以名者，皆陰陽之类也；
人执陰陽为气，与不认有陰陽，皆不通道者也；
果无对待，则无陰陽；如天地之先，则无陰陽；
故太极既立，两仪随生；不曰气而曰仪，既明其类，不限于气也；无论事物时位之名类，皆有陰陽；故以仪名。
仪者，言名而释义，指物而辨情；亦犹象也。凡物皆有两象，
故太极之后，必生两仪；而易卦之变，必相对待；如乾与坤，坎与离也；其序也，亦由对列而成；观其对列之象，知陰陽之错行而不紊也；
观其变易之序，知陰陽之交合而不乖也；大之例天地世界之生成之始终，小之例人物日用之起居作息；
其数不可易，其气有必至者；故必列图以观，详其始终变化，而后得性情物类，以致其用，决非昧昧者，徒于一卦一爻之辞可求者也。
易以乾坤终始，而溯源太极；乾坤为两仪之最大者，亦为万物之最先者；故能始终万物，无不包容；
八卦、六十四卦、三百八十四爻、无非乾坤卦爻推变而来；虽六十四卦变自八卦，而八卦之六仍分自乾坤；
故乾坤为易门户，亦易之总枢也；乾道象天，坤德象地；乾坤即天地也。天地之德，以人而彰；人之德，鼎立天地间；故人道立于乾坤之中，而合乾坤之德以成人道；
乾道成男，坤道成女；而人道遂始终于咸恒与既未济；以明人与天地称三才也。
由卦观之，先天属艮，人道所始；后天坎离，人道之用；皆在乾坤之中，以维系万物；
而共覆载之德，以燛理陰陽，而建中和之功；故观易象当以人道为主，如中极既建，则万物咸宜；此六爻之德，以中爻为重也；大抵圣人以易示教，首重人道；
虽尊天地，兼万物，而以人终始之；故日：“天地大义人终始。”观象习易，必求乎人道所存，而后圣人之心可见也。
夫易者，示人以变易也；以天道之变易，定人道之变易；以人道之变易，合天道之变易；
故以天人为言，天道至微，人道则显；天道无为，人道则勤；
天道无名，人道则众；为类极殊，而必齐之一之；此所以谓之易也。
由象言之，同此八卦，而体用殊；同此六爻，而动静殊。由数言之，同此九也，而老少殊；同此六也，而上下殊：
故为物简，而为义众；为名一，而为类多；得其本末，则由一及万如解索；不知其由，则处常应变犹触藩。
故习易者，于易外求易，以尽其变；于象中分象，以通其神；而后得圣人之心，垂象示教之意也。
观象也，必观其来往动定，必辨其分合交错，必类物以别名，审情以辨性；而不失其中极焉。
盖卦象以一象众，亦犹言道以一驭万；中极者，一也；一以贯之，方谓之通；故变化者，本于不变；动由不动，生由无生；必先明其故，方可以执象用易也。
夫执象观易，譬之观棋；何者生，何者死，何者进，何者退；皆应了然胸中，洞明目下，始得其生克变化之用。
如乾坤二象，原属陰陽大用；而乾之大始，坤之成物；一生一成，一始一终；皆在象中见之。盖陽生陰成，陽始陰终；此气之自然者。
陽数用九，陰数用六；九为天数之终，六为数之始；河图之例也，以陰代陽，以始至终；循环往复，以成其用；此数之自然者。
合气数观之，则知象之生死进退，分合消长，无不明了；故日：“观象知数，观数知气。”
数成于气，象见于数；由上言之，明气出于道，得道之士，不言数象；
由下言之，则气无形，附数以行；数无质，附象以成；不求于象，安知气数。
易，逆数也；由下推上，由已知求未知；故必自象始。此圣人教人观易之道，以中人之智，必如是也；若不明象，何以探易。又何以探天地之妙，万物之赜哉。故观象贵精，习易宜细也。
《孚佑帝君附注》
夫子之言至精详；盖陰陽二数相抱相接，而合化以成诸数；
其用则九六。以九为陽数之纯数，六为陰数之纯数，故也；试以九乘各数，其得数不变；以六乘之亦然。而他数不能矣！
至陰数逆行，人多知之；而始四终六，则往往不解；不知此河图明明次列之序。
今试以纯陰数六，乘陽数一三五七九，其所得数即六八十二四，恰为陰数之反；
从左而右，则为四十二八六逆行之序；与河图合。
又如以九乘陽数一三五七九，其得数亦恰为陽数之反，即九七五三一；从左而右则为顺行之序，亦合河图。
又如以九除陽数一三五七九，其得数合其余数；若以九除陰数，其余数仍同陰数；
由此可见九六之用，与陰数逆行之序，皆属自然，毫无牵强；此所以圣人取则而可证之河图者。此解近人颇有悟之者，独未之其本于河图自然之序耳。但其用心已足许矣！
夫天地之数，皆始于河图，而阐明于易；惜读者弃河图不讲。又因易传文字错简，前后脱略不全；遂不复知传中天一地二，一叚文字，系解释河图者；
更不知所言关乎数之根本，囫囵吞枣，终不得圣人立言之旨，诚可慨矣！
河图所含理数，至精极宏，不易讲尽；此不过撮其大要，为讲易所必知者；
若专研数学，贯通天人；则当于此进而求之，以穷其变化，而神其用；庶于天下数，莫不了然；即推至过去未来，亦如指掌；
则此寥寥十数中，有无尽之神妙在；大可为专书以绎其义，而传其道焉。
又曰：讲易先自图解始，以示易之初仅图象，并无文字可读也。
然图象者，非机械之类，含有深微妙用；亦如文字之变化靡尽也。
故观图象而能会通，则全部易经文义已在中矣！犹之太极图，明二气之始终动静，以生成万物；虽万言不尽其蕴，而图则皆在此圆圈中，一览无遗；此其神妙之用，实非圣人莫能为之，莫能知之；人苟从而穷究其故，以深会其微妙，方知古人图象不虚作；更见易经文字之不待言也。
今时人昧于道，忘其性；以精微之教，视为荒渺之谈；而造成乱世末劫，行同禽兽；以陷于苦海，莫之拔度；斯岂圣人所及料哉？大劫且临，至教将绝；大道不复，人类奚存？有心救世者，要从易中原推致乱之故，而得挽回之途；是则吾人讲易，不仅为习古明经已耳。
又日：夫子所讲五行相得有合之理，及土数用五之故；实为中国文化根本，亦即探索造化之源；指明气数之用，为一切言数者之所本。
盖二气虽分，未成形也；必再分为五行，而后化成万物；五行之成，在天有寒暑风燥湿之令，在时有春夏秋冬四季之候；在味有酸苦咸甘之辨，在色有青赤白黑黄之分；皆以五为例，即五行也。
犹之二气曰陰陽，曰柔刚，曰仁义，曰天地，曰乾坤，曰寒热，曰日夜，曰正反，曰善恶，曰是非，皆以两相对。
是故曰：“两仪”，而不限于气；五行亦然。曰：“五行”者，示其周流无尽，合乎道之运行也；或属于气，或属于数，或属于时，或属于物，或属于事，不限于一类；
故曰：“五行”。两仪总其纲，五行任其目；为天地万物一切之母体，凡有生有成有形有名有类者，皆不得外。是以生存长育，变化推迁，以遂其造化之用。
二气五形行者，即造化之枢纽，万物之胚胎；为天下之祖气，万有之特性也。二气以简，而不能极生化之用；而藉五形，以成其错综变化之妙；
五行以化，渐移其初始之真；故仍托于二气，以成其主宰之神。故二五为生生之源，天下万物，莫不以之相维相系；并育不害，并行不乱，以成其生化之序；而世界一切于是出焉。
乃曰二五构精，万物化生；此河图所指，必以五行配二气；以见天地之生成，气数之相得，而各有合得也；
至于五行之数，大都用成数，而土则用生数；
试观月令，即知为土主中央，五为中数；而成数之十，仍生数之倍；二五无异一十，用五即足；且天地妙用，常藏十不用；故数老于九，若十则反转为一；
以成其循环之道。故数未有用十者，以此土用五而不及十；学者须明乎此义，方明数之用，亦明天地之心在五；以五立极，合于中和之德，时中之道；其妙义不可尽矣！
曾子《宗圣讲义》
夫子前讲河图，为天地自然之数；其始终包万物之生成，万事之吉凶成败；故易本此而示人以修养省存，趋避逆顺之道；
盖莫非气为之也。天地为万物父母，言万物必自天地始；而万物之生成，得天地之气，其数亦分天地之数，河图溯物之生成，明五行所出；二气所运，而以数示之，其旨深矣。
盖气无形而难言，数有名而可纪；
故以数代气，数之所在，即气之所至；数之几分，即气之几分；以数之分合，而知气之变化；以数之顺逆，而知气之吉凶；其言数，皆言气也。气有精粗，有动静；数有奇偶，有多寡；
由数明气，则生化之迹，无不知之；故河图实以数示造化之本者也。
数之为用，自一至十；为一切数之本，无论何数，皆自此生化；
故一至十之数，实包无尽数也；知其变化，不可尽于用；
不知，则不得其用；数者能示变化，而通鬼神；夫数既出于气，气有陰陽，故数亦有陰陽；陽奇陰偶，陽属天，陰属地；以二者之分合，而万有以生成变化；不独五行也。
而五行为生变之始，故举之以例万物；五者生变，由数知之；必将数之奇偶，位之顺逆；相合而生成，变化乃见；
图中之一三五七九，奇数顺行；四二十八六，偶数逆行；而其合也，遂成一与六，二与七，三与八，四与九，五与十，各当其位；以生成水火木金土，依次列北南东西中；以示五者之所自出，本乎数之相得有合也；亦气之相生有成焉耳。
故知一之与六，两数相得，而水之生成，得天地之气若几分也；火木金土皆然，皆由天地之气，奇偶之数，恰相得而合也；故易曰：“一陰一陽谓之道”。
数之顺逆偕行，以循环始终；于是生化之道见焉。以奇偶之数，一陰一陽犹男女也；
而夫妇之道，即人生之始；人以男女配偶，而生息无尽；数以奇偶配合，而生化无穷；
此天地造化之妙也。
故数之一三五七九，皆陽皆奇；二四六八十，皆陰而隅。二者相得有合，而五行生成；
陽道虚，陰道实；陰统于陽。陽包其陰；皆自然配偶，各有其序；故奇数合偶数，仍为奇；奇数合奇数，反为偶；偶数合偶数，仍为偶；
以见陽之统摄陰，而不可亢；陰之顺承陽，而不可离；亢则害，离则乖；唯相得有合，而后成其生化也。
河图之数，天地之本数也；其用自其变化而生。五行之物，万物之根本也；
其生化自其分合而成。盖有天地而有万物，有天地之大数，而后有万物之数可纪；
故有序有类有名，而后成其德；万物并育而不相害，道并行而不相悖；此德之见也。此“道”字，即指一陰一之道，言二气并行而不乱其序，则由有数也。
犹物之陈于室，高下远近；各如其分；此数之所见也；
人之智愚贤否，贵贱寿夭，各有其数，以定其分；而能守其分，安其数，是为知命；
以命自天，知命者，安于天命之数，而不失其序；以顺承天生我之德，而养育其中和之气；是为明道。
道不离二气，知乎数而和于气，则成道之士也。
故易者，言数以明道，达命以知天者也；
夫易之言数，自河图始；河图之数，
即易之数；如水火木金土五者，易之乾坤离坎震兑也；由用言之，则坎离坎震兑，分合水火木金四气之象；
而艮为土，此后天之卦也；
若在先天，则乾坤震兑为四方，而坎离在中；
其气数各有所合也。以一六之水，为天地二气初化；二七之火，三八之木，四九之金，五十之土，皆依次而生成者；陽生则陰成者，陰生则陽成；
二气更互以生以成，五行于是出，万物于是生；其生化之道，不离乎此图之序；
其赋与之命，不外乎此图之数；数之所在，即二五之所分合；凡二五之所分合；凡属后天之生物，莫不由此二五之分化也。
数有终始，运行有序；命有善恶，道有先后；皆气之所偏全有所合也。不合不生，故必合而有得也；此天地生化之妙用，亦世界自无入有之次第也。
数之所合，易卦而外，则干支为最易知；以其习见习闻也。
天干之数，甲乙为木，丙丁为火，戊已为土，庚辛为金，壬癸为水，其数同也；
地支之数，寅卯为木，巳午为火，申酉为金，亥子为水，辰戌丑未为土，其数合也。
皆以五行分配，而相生相制；以成其生化之用，与图相同；故易卦有纳甲之义。
盖卦象人或不知，而干支则易知；干支固无异于卦，皆以示气之运行，二五之化合；
或以卦示其象，或以干支系其名；其实皆出河图，亦犹数算之代名也。因气数不易记，故以之代，而便于习究也；
如甲乙属木，即震巽也；丙丁属火，即离；庚辛属金，即兑；壬癸属水，即坎；戊已属土。即坤艮也。
而其为用则与此稍异；以乾纳甲壬，示陽气之初动；
坤纳乙癸，示陰气之偕行；震巽以木而纳庚辛，示木受制而后成用也；
坎离纳戊己，以水火之用成于土也；
兑艮纳丙丁，以金受火制，土为火生，各得其用也。
故其数与原位异，此先后天之殊，体用之不同也；然此所纳亦有异同，则用者取义不一也；
如归藏异乎连山，周易异乎归藏；皆后天之用，非关先天之体用也；
其义详洛书中。河图洛书一体一用，各有其指也；故在图之数，方位相当；次序无乱，与伏羲之卦象同；而为一切数之根本，有不易者也。
图中之数，虽自一至九；而五十二数，却在中心；
故分数时，应分陽数一三七九，与陰数二四六八相对以合；另提五十二数为中心立极。
依陰数逆行之例，与陰数之始四终六；则一三七九，与四二八六适恰相当；而生成之功见，生化之序明；而五十二数亦正相当。
若不如是，则位与数失，陰与陽乖；不克生成万物矣！故一三七九陽数，必顺次行；四二八六陰数，必颠倒而逆行；此必然之理。人知陽数顺行，而不知陰数逆行；遂不明数之大用，此惑也。
夫使陰数亦如陽之顺序而行，则一与二，三与四，五与六，七与八，九与十，相对而论，皆不能合；更何生成之功可言？盖必一顺一逆，一依次，一倒行；方能合其位，而成其用；而后一与四合，二与三合，七与八合，九与六合，五与十合，相得而皆有合；以成中极之数皆五也。故曰：“天数五，地数五。”五位相得而有合也。
言合乎五，即合天地之心；在道言之，即合中和之德，示人执中用之道也；
盖数十而位五，唯五乃中；不得其五，即不得其中；不得其中，必有所偏；
偏则害生，安能致生成之用？通天地之心哉。故五位之合，必依陰数逆行，而后得之也。
且陽顺陰逆，气之自然；逆之云者，对陽顺言；其实不过一往一复，一左一右而已。陰气原与陽对行，陽左则陰右，陽先则陰后，陽升则陰降，
自然而然，非图之有异也；如昼夜寒暑，互相推移，而日岁以成；若同一途，则一气独用，不复有生化之功矣！故言数不明可证于象，以象之明见于目也。
今就图象证之，亦自可见；陽自一左旋至九，序位皆顺；陰自四右旋至六，序位倒逆；
而恰合一六、三八、二七、四九、五十，之五行数，不待移易；即此可知天地大数，不离陰陽生化之功，不外陰陽顺逆之用；而万物以生，万事以立，其微妙固非难测者矣！