若能就旨圆融自无取舍，则尘尘合道，信行同法行之机，念念归宗，教门等观门之旨，如是则无一心可照，谁执观门，无一法可闻，孰论教道，方入宗镜与此相应，未达斯门终成隔碍。
这一段是说，若能把佛法的宗旨与教理完全圆融了，自然没有取舍分别，那么也就能“尘尘合道”，人世间世俗上的事，都合于佛法的道理。信佛法的行为与佛法本体的功行都是同一个东西，念念皆归到佛法里，无所谓教理，无所谓方法，教门与观门的宗旨都一样。如是，则无一心可照，谁来执著观门？无一法可闻，如何论教道？如此方人宗镜，与之相应，如果未能通达这个道理，终究还是有障碍阻隔。
且教中具述有二种修行人，一是信行，二是法行。萨婆多明此二人位在见道。因闻入者，是为信行；因思入者，是为法行。
“且教中具述有二种修行人，一是信行，二是法行”。佛告诉我们的教理中，关于修行的正路有两条：一是“信行”，由信念而修行；二是“法行”依佛法而释迦牟尼佛涅槃后，佛弟子分成很多派，对修持方法各有不同看法，这里提到萨婆多派和昙无德派。
“萨婆多明此二人位在见道”。萨婆多派的理论认为，光从信行而入道，或依佛教教法而悟道，这两种人初步的程度在“见道位”。懂了这个理，或见到空性，是见道，然见了空性，破了我见、边见，但思惑没有断。贪嗔等习，以及习惯性的思想残余这个力量还没有达到空，换言之，空只切掉了一半障碍。古代有一位悟了道的人去见一位大师，他对自己有点怀疑，虽然见了道，还是有困扰。这位大师告诉他，这就好比把窗子戳破一个洞看天空，空是空，但只是一小孔，要慢慢把窗子打开，房子也拆掉，在高山顶上、半空中看空又不同，这还得靠功力慢慢增加。一般人修持，为什么有困扰呢？因为教理不通，不去研究经教。我经常拿一个比喻告诉大家，你们看过点蜡烛了吗？（也许千百年后看不到了）蜡烛虽然在燃烧，黑烟也同时不断地冒。懂了蜡烛燃烧的道理，你有一点定力，如同烛火的亮光，烦恼犹如黑烟尽管让它冒，没有关系，你只管亮光，不管黑烟，慢慢使它消掉，此所谓渐修。但渐修与顿断、顿悟又不同了！
萨婆多派认为这种信行是法行来的，位在见道。
“因闻入者，是为信行；因思入者，是为法行”。因为听到、看到佛经而进入这个境界，这叫信行，因信而修行。因参话头、或念佛、或修止观法门而来的是“思入”，这个叫法行。这是佛涅染后小乘说一切有部--萨婆多派的看法。
见道是菩萨行的序曲
昙无德云，位在方便，自见法少，凭闻力多，后时要须闻法得悟，名为信行；凭闻力少，自见法多，后时要须思惟得悟，名为法行。
昙无德派认为，见道有信入的、有法入的，只能说还在“方便位”而已。昙无德派给这两种位阶的评价并不高，换言之，只是预备生或旁听生，还没有成为正科生。什么理由？“自见法少，凭闻力多”，自己悟到的少，多半凭籍佛或祖师悟道的理论的帮助，而又懂了一点，那是靠人家、靠老板那里借来的钱，这老板是释迹牟尼佛，自己真赚到的本钱太少。那么，这一类人，以后还要慢慢用功，将来“闻法得悟”，忽然听到善知识的指导，或者看到佛经某一句话，突然彻悟了！才谈得上是信行。
假使“凭闻力少”，经典看得少，听善知识指导的机会少；“自见法多”，靠自己悟过去这一方面道理的多，那么，这一类路线的，将来还要“思惟得悟”，自己必须好好地参究，才能真正彻悟，这一种人谓之法行。
昙无德派是律部中的一派，对“信行”和“法行”的判别如此。然而昙无德又认为，即使到了此一境界，也不过进入菩萨方便位而已！所以，学禅宗的要明白，何况没有真悟，就算是悟了，也不过是“方便位”而已！还只是行菩萨道的前奏，不要以为悟了道，就颠狂起来，最后只是一个嘴巴厉害，变成言字旁误，要晓得此时还在方便位上。
萨婆多与昙无德两派理论，对信行和法行的判别，看似有差别，其实并无多大差别。“见道位”，并非见道就行，譬如我们看到银店里的金刚钻，难道“看到”了这个戒指就是我的吗？不是的。此在“见道位”，我们还得一毛一毛赚，赚够了几十万再把戒指买回来套在手上。即使套在手上也还不属于你的，算不定明天被小偷偷走了，也会掉的。所以，见道位也等于方便位，还不是你的，教理要搞清楚。
因此自己用功的人，自己到了什么程度？何必随时要老师！有时我被问烦了，什么老师、老师，我死了你怎么办？你也要活下去，自己走路，为什么不把教理搞清楚呢？
以上所讲是印度萨婆多派和昙无德派的看法。那么，现在讲到在中国方面，天台宗智者大师创立的“止观”派呢？
止观云，若论利钝者，法行利，内自观法故；信行钝，藉他闻故。
在中国佛法，天台宗修止观的智者大师对法行、信行又另有看法。智者大师是中国的小释迦，他等于当时中国的现代佛。智者大师的判教说，人的根性有利根、钝根。所谓利根，是绝顶聪明的利，像快刀一样快。利根的人是可爱！你叫他向后转，他不转，后面一定有人打我，倏地他走了！叫笨人向后转，挨了耳光还莫名其妙，怎么有人在后面打他呢？利、钝之人差距悬殊。
智者大师说，法行人利，靠自己内在参究用功，观心进来，信行人钝，靠佛菩萨、善知识帮忙指导，不是自己参悟来的，问一点懂一点，不问则不懂，这就是钝根。所以禅宗祖师马祖有时候骂弟子“钝根阿师”，就是这个道理。
又信行利，一闻即悟故；法行钝，历法观察故。或俱利，或俱钝。信行人闻慧利、修慧钝；法行人修慧利、闻慧钝。已上且约三师所说。自然不可偏执，观心与教道，定据听学与坐禅。今若得一心万邪灭矣，则何心而非教。若一闻千悟，获大总持。则何教而非心，何教而非心则心外无法；何心而非教则法外无心。
“又信行利，一闻即悟故；法行钝，历法观察故”。但反过来说，真的利根的人，信行不同，一听说空，一句话，已经到了！空嘛！就空下去了！禅宗有一辈子就说一句话的，随便什么人问他，他只答“莫妄想”，很多人因这句话而开悟，不妄想就不妄想了嘛！可是我们都是钝根，两腿一盘，师父叫你莫妄想，你还反问怎么莫妄想？此即钝根。莫妄想还盘腿干什么？站着也好、躺着也好、坐着也好，莫妄想就是了嘛！
所以说“信行利，一闻即悟”，这是真信。如果听了以后，还要打坐三十年修到不妄想，那就是“法行钝”，“历法观察敌”，靠这个方法慢慢研究观察才达到。
“法行利、信行钝；信行利、法行钝”这是两种相反的说法。
“或俱利，或俱钝”。另外，有信行、法行俱利，也有信行、法行俱钝的人。这是讲人的根器各有不同。佛法叫“根器”，用现代心理学名词叫“性向”不同；用医学来讲，头脑不一样，有些人冬瓜，有些人西瓜，有些人南瓜，各人脑瓜子不同。
他说有些人“或俱利”，信行与法行两者皆利，悟性非常高。譬如昨天跟同学讨论到，有些人记忆力非常好，大概现代青年的脑子都训练到这种程度，很会考试，那我真是佩服。老实讲，现代的联考，叫我考，我宁可不读书，一定考不取。现代许多年轻人，脑瓜记忆力之好，没有话讲，当然是死记的，联考过了问他，什么都忘了。虽然记忆力好，悟性却差得很。有些天才悟性特别高，你叫他记一样东西就不行，记性差。脑子前后左右的部分不同，用处不同。
有些人两样都利，又有信心，修行又好。然而往往有些人，修行好，信行没有了，看到佛满不在乎！认为自己与佛差不多，这是信行差了！有些人盲目地变成迷信，不研究佛法。有些人两样都钝，钝得气死人，像用一把钝刀裁纸，很麻烦。
“信行人闻慧利、修慧钝；法行人修慧利、闻慧钝”。再分析，有些信行的人闻慧利，一听就懂，但是功夫证不到。有些法行人修慧利，闻慧钝，叫他住茅棚闭关打坐，本事大得很！叫他讲经说法，结结巴巴讲不出来，般若讲成“菠菜”；真如讲成“斤如”（台语），这就没有办法！
全心是三藏
“已上且约三师所说”。以上举出佛弟子印度两派和中国天台宗智者大师等三种说法。
“自然不可偏执，观心与教道，定据听学与坐禅”。
后世学佛的人，不可偏执某一方面，或者认为只要修行，不看经典才对；或者执著只要看经即可开悟，不需修禅，有所偏执就错！
“今若得一心万邪灭矣，则何心而非教”。
如果真正明心见性，悟到了一心，那么这些偏差没有了。“则何心而非教”，这个时候一切教理自然通达，这是真的，现在大家流行讲禅宗，不是那么容易啊！禅宗真正悟了，所有经典，没有看过的，拿上手都看懂了，不要人家教的，如果你相信自己有点道理，千万不要这里悟了，那里看经却“误”了，那就更糟糕！真正悟了，所有经教的道理，世间一切学问拿上手，人家要学五年，你几个钟头就会了。智慧的灵光自然显现，这是真的，什么理由？心的力量，真正悟道，心就有这个力量，所以说“若得一心万邪灭矣”。懂了一点，其他千百样都懂了，“若一闻千悟，获大总持”，一切世间学问、出世间学问，总纲抓在手里。
“则何教而非心，何教而非心，则心外无法；何心而非教，则法外无心”。
心与教两面都说了。真地悟道、明心见性，什么道、什么法，你统统彻底了解了。所以说何心而非教，何教而非心，没有差别！
以上是一段。接下来又是另一段，也就是修止观的要点，比如大家念佛一心不乱就是止，如何往生西方极乐世界就是观。乃至坐禅的人，一念清净、一心不乱即是止；如何开悟就是观。又等于修密宗的人，如何念咒子观想开悟？观想成就即是生起次第，包括了止，然后由生起次第达到万缘皆空的圆满次第就是观。如果拿止观二字言，一切佛法大乘、小乘、三藏十二部都是止观，没有不修止观而能成道的。止观是因，果是定慧，定慧等持．自然能成就、得道、了生死。
这里引用智者大师天台宗的止现法门，学禅不要轻视天台宗止现法门。第一、先了解小释迦智者大师；第二、止观法门包括一切佛法的修持。譬如西藏密宗黄教宗喀巴大师的《菩提道次第广论》的修持方法，全是止观，止观是一切佛法的正统修法。
但是有一点要搞清楚，我们修天台宗止观，坐在那里打起坐来，呼--吸--呼，然后听听鼻子，问他修什么的？“修止观”，笑话！这样就叫止观？那不过是呼吸、调气，是修止观法门开始调整的步骤而已！
然而后世的人就把那个抓着当止观，于是乎几十年打坐，一天到晚听呼吸、观鼻子。你观这个鼻子做什么？鼻子两个烟囱，等断气后，不过是一块臭肉。而且你猛观气干什么？气是你管得住的吗？那个气被鼻子吸进来，一定要出去，出去又吸进来，你管它干嘛！你想把气管住不吸、不呼，不可能的。
所以为什么大家修止观不能成就？都是拿到草纸当公文、鸡毛当令箭。现代人很好玩，问他修什么？修止观，接着不要问了！他坐在那里搞鼻子呼吸，还以为这个就是止观。还有些人问他打坐干什么，“守丹田”，肚子修得大大的。女孩子尤其不能注意丹田，注意丹田非出毛病不可，要人命的！至少变得月经不正常。有些人一打坐，哟！气脉通了，任督二脉通了，结果一脸乌黑，搞得肝脏发炎，神经紧张；再不然红光满面，血压高，真的，不是跟你们开玩笑。所以不管止观不止观，必须先把教理搞清楚，才来谈修持，不要乱搞。
以前我经常提到，有一古人说人生只有三件事，不是自欺就是欺人，再不然被人欺。一般人一辈子就是做这三件事，自己还认为很高明。有时自欺，天大、地大、我大，我最了不起；再不然欺人，有一点鸡毛蒜皮的功夫，气通了，告诉大家这样通、那样通，害别人生了病都不知道；或者被人欺，人家靠近你耳朵秘密传你一个方法，你把它当宝贝，不能讲。佛法是公开的，凡是道是天下的公道，是大家的，没有什么可以欺人的地方。现在我们来谈这个道理。
这是倒霉大团圆的地方？
更约智者大师对法行二人，以止现安心，随四悉檀意，以逗机宜，俱令人道。
佛法到了中国，天台宗智者大师把信入、法入两种人的修行方法，归纳为止现法门，修习止现法门可以得到四悉擅。悉擅是梵文，很难翻，我们不讲教理，不然又是一大堆理论，听起来很麻烦。
智者大师归纳出佛法修持的方法，达到了四种很高成就的境界，使任何一种根器的一般人皆可入道。
师即问言，汝于定慧，为志何等。
这是智者大师的教育方法，等于一个学生来报名学佛，先要问他为什么学佛、打坐？为什么要求智慧、修定？“为志何等”，为什么学佛？
几十年来的经验，我也常感觉到，第一句话很重要，有些人很干脆，我说年轻人好好地人不做，来学佛打坐干什么？他说想练功夫，噢！我说这样啊！那你到功夫馆去，佛法里有个什么功夫？就是给你坐好也要四、五十年工夫，你头发都白了！父母养你二十几年，结果你来学这一套连吃饭都吃不饱的事，你学了干什么？学佛是学空的，不要负了亲恩又负了佛恩。如果说我想成佛，那还差不多，但是几十年来没有听到一个敢说这种“狂话”。
从某一角度来看，这种“狂人”，很值得欣赏，其狂亦可观也！但是没有这样气魄的人。再不然问学佛干什么？“人生没有什么意思”，人生没意思跑来学佛？学佛就有意思啦？你的观念是人生没有意思才来学佛，难道学佛都是倒霉来学的。我这里本来有一幅对子；
上下五千年，纵横十万里。
经纶三大教，出入百家言。
人家说老师这幅对子好，我说这幅是挂在外面做招牌的，里面有幅真对子：“发财不相见，倒霉大团圆”。有钱得意之时不见人影，人生没有意思才跑来学佛，你说那佛家是什么呢？这不成了倒霉大团圆的地方吗！
这都不是佛法的道理。还有一些人，唉呀我想了生死，我说你对生死有没有经验？当然没有死过，那你了个什么生死？讲得恍恍惚惚。我这个话不是在跟诸位讲笑话！换言之，在坐诸位要弄清楚为什么研究这个？晚上的日子好过得很耶！买一张电影票去修止观，随便到哪里玩都很好，跑到这里来搞这个，这个玩意是什么？别弄错了。
所以智者大师问人家“为志何等”？为什么学佛？你的立志是干什么？
其人若言，我闻佛说，善知识者，上四月形光，渐渐圆著，又如梯蹬，渐渐增高，巧说转人心，得道大因缘，志欣渴饮，如犊逐母，当知是则信行人也。
假定有一种人，智者大师的经验，你问他来干什么？他说我听佛说的，善知识明师很重要，明师像天上的月亮，渐渐光明，越来越圆。大善知识又像登楼的梯子一样，让人渐渐登高。大善知识的善巧说法能转人心，是使人可以得道的大因缘，所以对于老师我非常仰慕，希望你教我，好像小牛跟着母牛，左转右转，老师早、老师好、老师不得了、伟大……一大堆。当知这一类人是信行人。此信行还不是大信行人，往往在某一段时间有兴趣而已，或者此信有一点问题，什么问题？盲目信。
你说老师怎么样，老师是人，释迦牟尼佛也是人耶！看《金刚经》就知道，《金刚经》讲得最平实：“饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐……”，佛化缘回来吃饭，饭吃饱了，把衣服整理好，钵洗好，脚上沾了泥巴洗干净，然后铺好坐垫准备休息……，就是这么平常。金刚经并没有说佛出门走路离地三尺、一身放光等等。
若言，我闻佛说，明镜若不动，色像自分明，净水无波，鱼石自现，欣舍恶觉，如弃重担，当知是则法行人也。
另有一类人，问他为何学佛？因为他了解一点佛法，或者东听一点、西听一点，道听途说，或者看经论，“菩提本无树，明镜亦非台”，他也许这么说，如果心里没有妄念，一切事相像在玻璃境中一样，照得清清楚楚；又如净水无波，水中鱼石看得明明白白，讨厌自己烦恼、妄念多，脑子不清净，想来跟老师学打坐，求解脱。这一类性向动机来的，接近法行人，只想从功夫路线来，不想从学理路线下手。
“既知根性，于一入所八番安心”。智者大师的教育，学生跟你学，你要先了解他心理的动机为何？观察他根器的利钝，如果是一把钝刀，你的教育法是找一块磨刀石，叫他天天去磨；利刀不能再磨了，再一磨就要发疯了！利刀要想办法使他钝；钝刀要想办法使他利，这是佛法的教育法。
你知道了此人根性，对于此人要使他自己能够安心、能够明心见性。
咄，“善男子”，无量劫来饮狂散毒，驰逐五尘，升沉三界，犹如猛风吹兜罗毦，大热沸镬煮豆升沉，从苦至恼、从恼至苦，何不息心达本，以一其意”。
“咄”等于发脾气骂人。智者大师的教育法多半第一棒就打下去，咄！善男子，你要晓得一个人的生命，从无量劫以来都在饮狂散毒。以佛法看来，世界上没有一个正常人，都是精神病、狂人，心里发狂，如中毒一般，追逐色声香味触五尘，在三界中升沉，在男女的观念里滚来滚去跳不出来，像打摆子一样，今天清净一点，明天又不清净，后天又清净起来。被一股风力吹动，好似猛风吹木棉花，以中国的语言表达，就像三、四月开在杨柳树的白花，微风一吹，漫天飘散，兜罗毦像柳絮一样轻。
他又说人身无始劫以来，像在沸腾的热油祸中煮豆子，上上下下翻腾不已。唱京戏的有两句话“过了一天又一天，心中好比滚油煎”倒是很恰当地形容了这个人身。人身在滚烫的油中还跑得满快乐，“从苦至恼，从恼至苦”，由痛苦到烦恼；由烦恼到痛苦，不要看成玩文字，苦和恼两样，烦恼是轻微的痛苦；严重的烦恼就是痛苦。
“何不息心达本”，何不把心念休息下来，“狂心顿歇，歇即菩提”，就回到生命的本来，即佛的境界，一放下就息心，回到本来面目。禅宗祖师这句话了不起，“本来面目”--中国禅宗祖师所创，此话用了几千年，很简单，仔细一想真厉害，人活了一辈子，自己面孔长得什么样子？不知道。我是没有看过自己长得什么样子，不晓得诸位看过没有？世界上真正准确的镜子很少，就算准确，镜中影像左右相反，镜子里看的也不是我们本来面目。我们活了一辈子，本来面目看不见，因此“生不认魂，死不认尸”，人活着，自己灵魂什么样子，没有看过；死了以后灵魂回转来看自己尸体，不认得。
最近有位同学翻译了一本有关投胎研究的书，西方心理学家做实验，以催眠术使人回忆投胎的过程，内容牵涉很广，颇有研究价值．催眠回忆时叙述妈妈前生是他什么人，爸爸前生是他儿子，投股成为双胞胎时两人吵架，一个要红头发、一个要黄头发，各人抢“尸体”等等，很妙的一本书。
“生不认魂，死不认尸”，众生自己的本来面目没有看过，所以要息心达本，认识我们心性的本体。
“息心达本”就是明心见性。“以一其意”是方法，在没有明心见性以前，修持止现只有四个字：“以一其意”，把意识专一起来。
“意若一者，何事不办”。专一意识，没有事情办不成。观心也是意识专一，佛经八万四千法门，真正修持方法就是一句话：“系心一缘”；释迹牟尼佛告诉我们：“制心一处，无事不办”，若能心念意识专一，身心便有转机，只看大家能不能专一！
譬如现在很多同学学佛、学打坐，为什么没有效果？因为不能“以一其意”。有的也是偶然瞎猫撞上死老鼠，撞到一下子而已。一些人学佛好些年，外表看起来在打坐，里面热闹得很！又要听呼吸！又要念佛；这里有思想、那里又腿痛；这儿脚发麻、那儿又有声音来，吵死了！一会儿又讨厌人家从你前面走过、一会儿又怕风，你看你那个意在那里闹得厉害！真一心，或者一句佛号，专一其意，没有什么困难，就是一句话：“以一其意”。总之没有境界、没有效果，是因为你的意不能专一。
