本书作者永明寿禅师是在宋朝初年，看到当时的佛法、佛教已经分道扬镳。宗教修持的人与研究经典的人，彼此不能够融通，换言之，大家对学佛如何求证的功夫没有了！因此永明寿禅师对当时佛教佛法这种普遍的情形作了一番批评。批评以后又劝大家学怫要切实修持。那么，讲修待，同时要知道修持不是那么简单，不管净土宗、禅宗、密宗哪一种修法，必须把学理、教理融会贯通，配合修持方法切实求证。
现在继续讲永明寿禅师教我们如何修持，怎么修止观。
由住如是不放逸故，恒自思维，我之寿命，偿得更经七日六日五日四日三日二日一日一时半时须臾，或经食顷，或从入息至于出息，或从出息至于入息，乃至存活经尔所时，于佛圣教，精勤作意，修习瑜伽，剂尔所时，于佛圣教，我当决定多有所作，如是名为不缓加行。
这一段不作字句分析，注意前后两句话：“由住如是不放逸故……名为不缓加行”。“加行”是佛学名词，就是现代名词“加工”的意思，如棉纱加工成布；布再加工染色成花布。学佛的人要赶紧加工，加工的道理就是“不放逸”。
佛学上有两个名词：“精进’，、“不放逸”。看似意近，但两者还是有别。“精进”是非常努力地用功，好比做生意赚钱，昼夜苦思如何把别人口袋里的钱哄到自己口袋里。昼夜努力叫精进。
“不放逸”就是不马虎，与精进不同，一般人总是原谅自己，原本今天想要修持、打坐、念经，因为吃得太饱消化不良，先睡一下，等消化完了再念佛，这个就是放逸。原谅自己，对自己很宽松，或者今天有一点不舒服，马马虎虎先休息，明天一早起来努力。第二天闹钟响了又觉得太早，再睡半个钟头，一睡三个钟头又过去了！这个就是放逸。精进是积极的；放逸是消极的。
这一段告诉我们真正学佛用功的人要不放逸，“不缓加行”，不可慢，不可纵容自己，要努力加工。下面提出一个问题：
有宗有教名“宗教”
问：义学多乐听读，禅宗唯精内观，然教观二门缺一不可，若但观心而不寻教，堕暗证上慢之愚；若但寻教而不观心，受执指数宝之诮，有不达者递相是非。今宗镜广搜祖教意足，请为微细开拆，以决深疑。
在中国佛教，讲道理、研究佛学理论的叫“义学”。过去讲经的法师叫“义学沙门”，专门研究经典。
义学的人“多乐听读”，喜欢研究经典，或者喜欢读经、听经。禅宗一般修法不管这些，专打坐、内观，参究用功，也不管经教不经教，懂一点《六祖坛经》，好像已经很对得起六祖了，只管自己用功。一个是宗，一个是教，两个合起来叫“宗教”，也叫做“教观”，教是研究佛经教理；观是反观、反照自己。
“然教观二门缺一不可”，真正学佛的人，研究佛经理论与修持，少一样都不可。
“若但观心而不寻教，堕暗证上慢之愚”，他说假使只观察自己内心修持，而不研究佛学经典的理论，容易堕落在昏暗傲慢的愚昧中，未证言证。研究经典理论是要找出自己怎么修持的方法，并不是只求学问好，写佛学文章给人家看。“暗证”是求证不到，譬如我们都晓得佛法言空，我们空得了吗？什么都空不了！脾气来的时候，一边晓得空，一边脾气照发不误；有烦恼来了，明明知道空，烦恼空不了；肚子饿了，说空会不饿？做不到的。那么，可见这样一来，佛法就变成理论，不是一个实际的东西。实际上真空得了，这些事情做得到，不是做不到的。“暗”是看不见，“暗证”是永远达不到，闭起眼睛来黑洞洞的，没有用。
“上慢”，自以为有点功夫就愈傲慢，看不起别人，看每一个人都不是佛、不是菩萨，这只能说是堕落，不能说是上进。
“若但寻教而不观心，受执指数宝之诮”，光研究教理而不观心，抓到指月亮的指头当月亮，抓住经典的理论当佛法，自己内心一点也不受用，那叫“数宝之诮”，等于为别人管帐当会计，每天经手几千万，自己一个月不过拿三千块，还不够用。他说这样不行，均有所偏。可是一般研究教理与讲修持的，两方面不能圆通、融会。要佛学好，功夫也好，那就圆融了！研究了佛学理论，自已在修持上都证验过，这才是真正的佛法。可是社会上要找到这样的人不容易！
“有不达者，递相是非”，于是平研究佛学的人，批评光用功、不懂教理的人什么都不懂，是错误。反之，用功的人看到光研究佛学，两条腿盘不了，盘起腿都发涨的人，则取笑理论有什么用！这两种人皆不能通达另一方面而“递相是非”．互相指摘对方不对。
“今宗镜广搜祖教意足，请为微细开拆，以决深疑”，现在你写《宗镜录》这本书，广泛搜罗了祖、教（教、观）的意见，足以把教、现这两方面的是非贯通起来，请详细地为我们剖析说明，以解决我们深深的疑惑。
答：教观难明，须分四句。如云，一、教门非理门，教是能通，理是所通，能所异故。二，理门非教门，吾闻解脱之中，无有言说故。三、教门即理门，文字即解脱故。四、理门即教门，解脱即文字。
“答：教观难明，须分四句”。这是纲要。他回答，研究佛经的理论，与实际修持现心的法门，有四方面的理论必须要懂得。
“如云，一、教门非理门，教是能通，理是所通，能所异故”。比方说，佛经经典上所讲的道理是教门，教门不是理门。譬如《六祖坛经》所引用佛经的名词非常少，直接告诉你这个就是道，此仍讲理，是属理门，不是讲教。讲教的人，譬如讲“金刚般若波罗蜜”，他会解释什么叫金刚；什么叫般若；什么叫波罗蜜；这些解释是讲教，所以教门不是理门。“教是能通”，教是佛法根本的依据：“理是所通，是讲理。禅宗许多祖师的语录是讲理，他自己悟道，随意用普通的言语讲出自己悟道的道理，此是所通。而教是根据佛经讲教理。教门、理门是两样，好比一个是面粉，一个是成品。佛经所有的教义是面粉；禅宗祖师悟道以后讲出来的话变成馒头，由面粉做成馒头；净土宗法师讲出来的话也可比做是面粉做成的面条；有些宗派的修法，是把面粉做成了饼干，反正面粉是一样，作法不同，可是样样都吃得饱。能、所二字差别在此。现在跟大家讲的也是理，这么一比喻，大家就懂了，否则只在文字上解释又变成教了。
“二，理门非教门，吾闻解脱之中，无有言说故”。第二，理门不是教门，悟道的人，不一定通教。譬如唐代了不起的大和尚马祖道一禅师，马祖未出家前俗家姓马，是四川人，悟道以后回到四川城都，父亲家中并不富裕，以卖竹筛子为生，四川俗语叫“畚箕”。家乡人听说从江西回来一位大禅师，同乡列队欢迎。结果一看是马畚箕的儿子，他会悟道？大家都不信。所以马祖感慨地说：“修道不还乡，还乡道不香”马祖的嫂嫂非常相信他，但是没有读过书，怎么办？马祖教她把鸡蛋吊在床头，天天用耳朵听，等鸡蛋开口说话就悟道了。这个嫂嫂因为信他，就相信了，果然设法做了一个网袋把鸡蛋挂在床头天天听，听了三十年，吊线氧化，有一天晚上正在听时，鸡蛋的线突然断了，鸡蛋“叭嗒”一声掉下地，她开悟了！开悟以后什么都会了，这是理门，道理懂了！得了理门，即得解脱。
理门不是教门，理门是解脱之道，解脱之道“无有言说”，什么叫般若？不需要了！金刚不金刚都一样，都可以，悟了就是悟了。这是第二种。
文字即道体
“三、教门即理门，文字即解脱故”。那么，一定只修道，不要看经典而悟道吗？不一定。有许多禅宗大师或净土宗大师，看经教经典开悟的很多。理通了一定会开悟，读书后发智慧，启发到最高处，自然灵性也就启发了。
第三种，教门就是理门，因为文字本身也可以使我们解脱，有时在一句话上、一个字上可以得到解脱。譬如宋朝有位大师是拜《法华经》的，佛教中有这种人，非常诚恳，字认得很少，靠拜经开悟，念一个字拜一拜，香花烛果布置庄严，站在佛前拜《大乘妙法莲华经》，念一声“大”拜一拜，有一天念到“屎”，要拜下去的时候，突然反问：大便拜它干什么？一下开悟了！所以说教门是理门，也就是这个道理，因为文字本身也可以使你解脱的。
“四、理门即教门，解脱即文字”。第四种，如果不研究佛经而自己用功，或者念佛、参禅、念咒子，真的开悟了，所有经典俱通，没有读过的书也会了！所谓一了百了，一通百通。所以说理门就是教门，因为真得道就解脱，解脱本身智慧就出来，自然就有文字。
这四种不是呆板固定的，所以不要抓住某一边。
四种宗教徒
故又以门对教，四句分别。一、得教不得门，文字法师是。二、得门不得教，观慧禅师是。三、得门复得教，闻慧法师是。四、门教俱不得，假名阿练若是。
“故又以门对教，四句分别”。所谓“门”就是走一条路，用一个方法，走这一门。所谓“教”即佛说的所有三藏十二部经教。以“门”对“教”来讲，也有四种区别作用。
“一、得教不得门，文字法师是”。光晓得研究佛经，讲经也讲得天下第一，自己没有修持的功夫，这叫做文字法师，研究文字佛学的法师而已！
“二、得门不得教，观慧禅师是”。第二种，只知用功，用功到了某一种程度，境界也有，功夫也有，但是一问教理，不是一窍不通，大概三窍通半窍，讲得差不多，但是不对。等于会修水电器的工人，水电器修得很好，问他电机是什么？没有读过电机学，不懂，他是懂得实际功夫，不懂学理。如果叫一个电机学博士修理一个小机器，可能搞半天还修不好，还不如叫一个工人来修。博士懂理，不一定有实际功夫，要功夫与学理两样都到，才是学佛。
所以“得门不得教”者，有技术、有境界、有功夫，然而学理不通，也只是打坐、修禅的“观慧禅师”而已！
“三、得门复得教，闻慧法师是”。第三种，学理也通，功夫也证到，这是真正大智慧的多闻法师。
“四、门教俱不得，假名阿练若是”。第四种，门也不通，教也不懂，是假名的佛弟子出家人，阿练若是僧道道场。（注：汉译阿兰若为寂静处，是出家众所居住的寺院总称）
方法和目的之间
又或随方便之诠，则执权害实，若达圆顿之教，则了实开权。执权则教观两分。了实则人法一旨。人法一旨，则境智俱冥。教观两分，则信法双现。信法双现，则有观有闻。境智俱冥，则无内无外，斯乃随根利钝，有此开遮。
“又或随方便之诠，则执权害实，若达圆顿之教，则了实开权”。佛法有二种：一者“权便”，方便的说法；二者“真实”，真正的佛法。
《法华经》讲得很彻底，真正的佛法是什么？我们在这里研究的不是真正的佛法，真正的佛法没得话讲，个个都是佛，只要晓得此心是佛，已经到了，而讲这句话也已经多了，那是真实。所以《金刚经》上佛说他说法这么多年没有说一个字，佛不是当面扯谎吗？这些经典都是他说的，他说没有说一个字。因为佛所说的都是方法，亦即方便。《金刚经》有一个比方：“如筏喻者”，方法像过河的船一样，人过了河，要弃船上岸，如果过了河还背着船走路，那多笨呢！
一切佛经所说的方法，大部分是“开权显实”，权者方便；实者真实，开方便以显真实。
“又或随方便之诠”，诠即诠释，跟着佛经以文字诠释道理的方便。“则执权害实”，抓住佛当时权宜、方便所说出的一种教育的方法，而当成了真实，那岂不是“以权害实”吗！
“若达圆顿之教，则了实开权”，如果真正开悟，懂了以后，不需要佛经一样成佛，这就是圆满顿悟。此谓“了实开权”，彻底了了，便能以权便的方法教人。
“执权则教观两分”。如果不晓得这个道理，看佛经，抓到鸡毛当令箭，那就糟了！教观两分，教理不通，功夫也不到。
“了实则人法一旨”。佛法真正告诉我们就是一句话：“心就是佛”，如果真正悟进去、懂了，则“人法一旨”，无所谓人我，心佛众生三无差别。
“人法一旨，则境智俱冥”。晓得心就是佛，何必向外面找什么佛法呢？此心就是佛，此心在哪里？此心就在这里。你说此心要空，你空他干什么？它根本要空你的。你说此心留不住，怎么留不住？昨天与今天，今天与明天都一样，都在这里。能在这个地方悟进去，则“人法一旨，境智俱冥”，无所谓境界，也无所谓大智慧，两样都清净了！
“教观两分。则信法双现”。因此。一般人没有悟道，把佛经教理，与修持止观的方法分齐，分开就产生一个问题：信佛法与修持佛法变成两条路线、信佛法与修佛法一分为二，变成两样。
“信法双现，则有观有闻”。“信”很难，稍后再讨论“信”。信与法两条路线呈现，没有办法，只好以种种方便来告诉我们修行的办法。“有观”，怎么观？“有闻”，耳朵听到道理，怎么理解这个道理？“有观有闻”是修行的方便过程。
“境智俱冥，则无内无外，斯乃随根利钝，有此开遮”。假使真相信“心即是佛”这句话，无境界也无烦恼。无所谓内也无所谓外，不管钝根利根，就在这个地方都可了悟。此乃随着根器的利、钝而有此方便说法。（注：开是允许的意思；遮是禁止的意思）
刚才提到信，我们先作广义的解释。
任何一个宗教，都是要人们信，信就进去了！甚至旁门左道的，也要你信，才进得去。其他宗教也一样，信则得救，不信不得救。我说我不信。为什么？因为太不慈悲不博爱。真仁爱真慈悲信者得救，不信者更要救。
那么，这种信普通叫迷信，尤其现代知识分子，一看学佛打坐信宗教的，就断言为迷信。这个话不是现在才讲；几十年来我都如此告诉人家。我问他懂不懂？不懂怎么知道人家不对？你才迷信，因为迷者不懂也，莫名其妙就说别人迷信，你本身就迷信。譬如现在是科学时代，有许多人动不动就说你这个不科学，你要先问他学哪一种科学？没有学过，那你懂什么科学？这种人叫人不要迷信，就等于街上有一家原子理发店，他叫你千万别进去，当心头爆炸！他懂不懂原子。原子是个什么东西？这是跟着科学迷信的人。当然也有迷信宗教的，开个菩提店卖波罗蜜，什么叫菩提？波罗蜜是凤梨吗？
所以，宗教叫人信，本身可能是迷信，但是要人不迷信的，他自己也不见得不迷信。这都不是佛法的信，佛法叫我们求正信。
什么是正信？很难讲。譬如这里有杯茶，我喝了一口，告诉各位很烫，你们信了就是迷信，因为你们没喝过呀！没喝过怎么被我骗呢！
这个就不是正信。什么是正信？我说过这杯茶很烫，必须要你亲自拿到手喝了说烫，这个时候才叫正信。所以真正的信要证得、求证到，在没有证到以前，皆非正信。
还有，信是信这个理，真理所在。譬如拿佛法来讲，心即是佛，翻开大乘小乘经典都有这个道理，这句话，在坐大部分学佛的人能不能信得过自己这个心呢？例如讲中国文学时提到过，唐朝一位名诗僧贯休和尚有两句诗：
禅客相逢唯弹指，此心能有几人知。
表面上一看是开悟的诗，结果他去看一位当时开悟的大善知识。悟了道的人得了解脱，文字自然很清楚。大善知识说，你诗作得很好，我问你，你说：“此心能有几人知？”怎么样是此心？此心即是佛，怎么样是你的心？贯休答不出来了！光玩文字，没有真正开悟、没有真正证道，答不出来就是障碍！那位禅师说，你照原话问我。贯休说，请问大师如何是此心？禅师答：“能有几人知啊！”将就他的话打他一耳光，都是你说的嘛！自己做的诗，碰到大禅师、开悟的人就这么教育你，这个就是刚才说的“开权显实”的权，佛法教育，信手拈来都对。信要正信，真正正信进去。《华严经》佛有一句话：“信为道源功德母”，信心最重要。等于做一个人或做一番事业，对自己、对事业没有信心就垮了！如果一个人活着对自己没有信心，立刻可以死，现代心理学许多事实可以证明。所以探视一个有病的朋友，尤其危急的病，要增强他的信心。像我有许多例子，我说你一定会好的，活下去，大概他对我有点迷信，听我讲话更有作用，我说我早看到你活得很长；你寿命起码还有二十年，有信心，活下去，结果真的好起来。
如果看到他一把鼻涕、一把眼泪，怎么得这个病……那你不是咒他早死吗？这就把他信心击垮了！生命的力量依傍信心非常大，千万注意！普通人要信心，学佛的更要信心。学佛乃至念佛也好、修禅也好，为什么大家用功不上路？老实讲，没有信心，一边阿弥陀佛，一边心里嘀咕修不修得好？许多人来跟我讲，老师啊！你教是教，我恐怕不行哦！我火大了！你既然不行何必来找我嘛！那不是花我时间、开我玩笑吗！找我一定行，为什么人对自己那么没信心，一边念佛一边疑惑不晓得有没有西方极乐世界？临死时不知道会不会往生？阿弥陀佛有没有把入境证开给他，没有把握！
学佛第一要信心，信心非常重要，信心成为正信，没有不成的。信的相对一面即是疑。佛法讲根本烦恼贪嗔痴慢疑。人是最多心的，怀疑这样、怀疑那样，人的疑害了自己一生，学问不成功、道德不成功、做事不成功、学佛不成功，大都因为自己对自己缺乏信心，尤其一般做功夫的人，道理懂了，到了境上，哟！这个不晓得是不是？说空，有时想想觉得空很好；有时想了发抖，这个空恐怕不是空吧！很多人跑来问我，我说你这个不是空，是什么东西？空当然有大小，大空是空，小空也是空，对空还要起怀疑！你说这样笨到什么程度？这个理论都不懂，你说我空得太小。那你放大一点就是了，很简单嘛！佛法是非常简单的，之所以求证不到，就是缺乏“信”，理论上搞不清。疑的害处很大。
所以学佛要从“信”着手，用怀疑心念佛能够一心不乱吗？说一心不乱已经一心不乱了！若说有时候还有妄想，妄想没有关系，慢慢练习惯了就化得了！不要怀疑，一路下去很容易的，要有信心。我就是怕一般年轻同学，越是佛学学得好，信心越丧失，东一下、西一下，都是自己在捣乱，这个疑会害了自己。
禅宗的信心
再来，就法来讲。一般人有个最大的毛病--好奇。总认为找个老师传一点秘诀，偷偷在耳朵边上讲一声，然后明天就成功了！人类生来就有这么一个劣根性，对自己没有信心。
所以古代禅宗祖师有一些教育方法很不同，像宋朝的慈明禅师，了不起，悟了道的，就有这种教育方法。慈明禅师连佛、祖师都骂，骂到晚年嘴巴歪了！徒弟说：师父啊丢脸啊！慈明问什么事？弟子说：“你一辈子呵佛骂祖，现在果报来了，大家都在笑你。”禅师一摸嘴：“正起来！”嘴就正了，他就有这样大的本事。
我们现在中风一定吓死了，又是打针又是吃药的。有个徒弟跟着慈明禅师几十年未开悟，有一次向他辞行告假，禅师问为什么？徒弟答说跟着师父出家学佛要悟道，可是出家这么多年，师父教我做这样做那样，也没有传个法，所以没有开悟。慈明说；你要开悟啊！来来我告诉你。徒弟聚精会神把耳朵凑过去，“啪”一耳光，这一耳光真把徒弟打得开悟了！你想他那个信心多具足！全副力量都在等师父秘密传法，多诚心啊！当他的诚心达到极致时，“啪”一耳光，什么念头都打光了！他就等这一下，这是禅宗的教育法，研究禅宗这些教育方法很妙的！而那徒弟以为他师父要传他密法的信心，是迷还是正呢？大家分辨看看！
慈明对另一个徒弟杨岐禅师也是如此。慈明实在很高明，杨岐信心不够，最后这一关过不了，心想老和尚总是不告诉我，有一次发了狠，学小太保，晓得师父晚上从小路回来，他在路口等着。一看到师父，立即趋前抓住师父问：“师父啊你要告诉我，不然我要揍你。”师父笑一笑说：“够了吧！”大概他练过功夫，把他一拉说：“你过来，我要过去”，一拉过来，师父过去，杨岐开悟了！所以你们学佛打坐的妄想，妄想有什么关系！你过来，我要过去，把妄想一拉开就是了嘛！
