六祖法宝坛经 疑问品 第三卷
一日韦刺吏。为师设大会斋。
第三章是疑问品，这是因为韦刺史对於达摩祖师说梁武帝没有功德，而产生疑问，故来请问六祖大师。
有一天韦刺史为六祖大师设大会斋，邀请所有的和尚、居士、道士、学者、官僚和一般善信来吃斋。做官的欢喜吃肉，但因韦刺史崇信佛法，故劝所有的人来吃斋。「大」表示有很多人来参加，在中国有千僧斋，请一千个和尚来吃斋，千人中一定有个阿罗汉，所以供千僧斋就是供阿罗汉。但那个是阿罗汉？没有人知道，因为你若知道就只供阿罗汉而不供千僧了。我想这里不只千僧斋，也许万人斋都有。
此斋是给六祖大师请客，因六祖大师是出家人，不能请人来吃斋。在家人应供养出家人，而非由出家人供养在家人。前几天有香港来的居士，临走时我告诉她说：「做居士的要供养三宝，不是要三宝来供养你。你做居士在佛教道场里，要发心来供养，而不可在道场里混混饭吃。做居士要护持三宝，而非叫三宝来护持居士。」她听後说：「我这一生中，都没听过善知识对我说如此恳切的话，这真是给我一当头棒喝，我回去後一定要和以前不一样。」
韦刺史是六祖大师的皈依弟子，因他想要很多人来认识、信仰他的师父，所以以请客的方式邀大家来吃斋，所谓「先以欲勾牵，後令入佛智。」食色性也，人都欢喜吃好东西，吃得甜甜的忘不了後就要听听经。当人们初次来时不是为法而是为吃，吃过斋後再听法，发现法的味道比斋的味道更佳，故再也不跑了。
因韦刺史知人心如此，所以他为师设大会斋。他不是为他自己而说：看看我这居士供养三宝，而想出风头。那方式也许像现在竞选总统筹款一样；五百元一客，说：我们要修南华寺，故请吃斋化缘布施而修庙。因这大会斋一定是为造庙而请的，所以他才问梁武帝造寺度僧有什麽功德的问题。
斋讫刺史请师陞座。同官僚士庶肃容再拜问曰。弟子闻和尚说法实不可思议。今有少疑。愿大慈悲特为解说。
师曰。有疑即问。吾当为说。
韦公曰。和尚所说可不是达摩大师宗旨乎。
师曰是。
公曰。弟子闻。达摩初化梁武帝。帝问云。朕一生造寺度僧。布施设斋。有何功德。达摩言。实无功德。弟子未达此理。愿和尚为说。
斋毕，韦刺史恭敬地请六祖大师升法座，他代表一般老百姓来请法。他很恭敬严肃郑重其事而启问：「弟子我听闻和尚说法，真不可思议。现在我心中有些小疑问，请大师大发慈悲，特地为我解说。」
六祖大师说：「好啊！你有什麽疑难的间题可即询问，我定为你解说。」
「公」是写六祖坛经者，因尊敬韦刺史是位大官，所以叫公，中文此公字是最恭敬人的。当我的徒弟到台湾受戒时，见到老资格的比丘都尊称为「公」。你「公」一声他就很高兴，若不如此，他就觉得新戒都不恭敬他。
韦刺史问：「和尚您所说的法，是不是和达摩大师所说的道理一样呢？」
大师答曰：「是啊！我是讲达摩大师以心印心，直指人心见性成佛的法门。」
韦刺史说：「弟子闻达摩祖师最初从广州到南京，度化梁武帝时，武帝问：『我一生兴建寺庙度很多和尚出家，（那时皇帝最欢迎人出家，所有饮食住处他都供养，且皇帝恭敬你向你叩头，你看这有多好啊！）且又以国财布施穷人，供僧打斋供众，我这有什麽功德呢？』」
你要知道梁武帝他是什麽都要做第一，所以当他见到达摩祖师时，他不求了生脱死之法，而要达摩祖师赞叹他给他戴高帽子。他唯恐祖师不知他的功德——造寺度僧、布施设斋，於是他就自我介绍，说我在此地彼地造很多庙，所有庙里住著很多和尚，他们都是我一手成就而出家的，且我又广大布施供僧。我这个皇帝和他人不同，我这个皇帝是专做好事、做功德的。你看我有什麽功德呢？你看，他不是想求法了生死，而是要炫耀自己的功德。好像某某大护法，到处对人说：「你们知道我吗？我是护持佛教最有力量的，我所有钱都供养三宝了。」其实他去玩女人的钱比供养三宝多出几千万倍，但那却不讲，而只说他供养三宝，连玩女人的钱也都说供养三宝。唉！你说这颠倒不颠倒？这是真的，有人去花天酒地用了多少钱他不讲，但若只供养一块钱给三宝就到处宣扬。这些人必是梁武帝的徒弟，以为做功德後将来可以做皇帝。
达摩祖师听梁武帝这样地自我陶醉、自我介绍、自我炫耀功德、自我卖广告。但因达摩祖师是位圣人，他怎会说些拍马屁的话呢！若是普通人一听皇帝这样讲，就忙答说你有功德啊！你的功德是举世无双的。但达摩是位祖师，他怎会有这种恶意奉承的邪心？所以就说：「没有功德，实实在在没有功德。」韦刺史说：「弟子我不明白这道理，乞请上人为我解说。」
师曰。实无功德。勿疑先圣之言。武帝心邪不知正法。造寺度僧布施设斋。名为求福。不可将福便为功德。功德在法身中。不在修福。
六祖大师答说：「是实实在在没有功德，你不要怀疑祖师所说的话。武帝心里不正当，他只知沽名钓誉，他不知有正法。所谓造寺度僧、布施设斋，这是种福田，不可以将福说是功德。功德是属於法身这方面，故修福并不是功德。」
师又曰。见性是功。平等是德。念念无滞常见本性真实妙用。名为功德。内心谦下是功。外行於礼是德。自性建立万法是功。心体离念是德。不离自性是功。应用无染是德。若觅功德法身但依此作。是真功德。
六祖大师又说：「什麽是功呢？见性就是功，见你本来的自性，见你本有的光明妙性。当你有了功夫，就可以见性。譬如坐禅，初而勉强，久而自然，刚打坐时觉得腿痛腰酸，但当你将腿痛降服战胜，至腿不痛时这就是有功，腿仍痛时就没有功。什麽叫见性呢？即见你本来的面目，但这要你自己寻找，我不能告诉你。我若告诉你了，这仍是从外边得来的。要你自性自悟才可，可是这要由善知识来印证你是否见性，而不能自封自是国王、菩萨。像以前来的嬉皮，吃毒药把脑袋弄昏了，便说自己是菩萨，这简直就是魔鬼。
平等就没有自私心，一切都平等，无私无偏，对任何人也不自私，而是平等待一切众生，大公无私。你能大公无私，这就有德行。你若念念能不滞塞，不执著，那麽就能常见本性。就像六祖大师所说：「何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。」这也就是真实的妙用，这就是功德。你不在自身找反向外驰求，说你造了很多庙，度了很多和尚，布施很多贫众，供养三宝僧人，这都是向外驰求。外边的是福，而不是功德，当自己功德圆满，就可像佛一样。
你内边心里头谦下不自满，这就是功，而不是说你看我比任何人都好，你看我有多大本领，你看我比任何人都精通佛法。若不能谦下，就没有功。故我们对任何人讲话都要和气些，不要像木头棒子似的，一句话就将人的头给打破了，这一句话比拿铁棍子打人还厉害，若能谦下就没有这不客气的情形发生。
你内心要谦下，看别人都比我好，不要自满，所谓「满招损，谦受益」。好像一杯茶，倒满了还倒那就会向外流，那是没有用的，这叫满招损。谦受益，谦就是客气，那你就能得到利益。不是说你看我是最大、最第一、最聪明的。佛法不怕你不明白，就怕你不行，不明白不要紧，但不实行那是没有用的，故外行於礼是德。
自性可建立一切万法，一切万法都是由我自性建立的，这就是功。你自己心的本体离开妄念邪念，这就是德。你常回光返照，见自性常生般若的智慧，这就是功。你用般若智慧应用无方，变化无穷，且无所染著，不做不清净的事，这便是德。因法身是由功德所成就的。你有功德法身也就有成就，假使你想建立功德和法身，就要依我所说的道理去做，这才是真功德。
若修功德之人。心即不轻常行普敬。心常轻人吾我不断。即自无功。自性虚妄不实。即自无德。为吾我自大常轻一切故。
若想修功德的人，心里要不轻慢人。不论人或是畜生，只要是众生，就要不轻慢，像常不轻菩萨见到人就向人叩头，说：「我不敢轻视汝等，汝等皆当作佛。」所以他自己也成佛了。常不轻菩萨就是释迦牟尼佛，这是他在过去生中所行的菩萨道。
且要普遍恭敬一切众生。心若常轻慢人，嫉妒旁人，怕旁人比我好，怕旁人比我聪明。吾我不断，将自己看得很大，像前边所讲的，你看我多大，现在是没有皇帝做，若有的话那一定是我的，你们都没有份，因为我比你们都聪明，我可以支配你们，你们不能支配我，故总有个「吾、我」存在。吾我不断，不是有个吾，就是有个我，这两个自己总是放不下，那就没有功了，就因你太自满的缘故。
且你自己也不真实去修行，故自性就虚妄不实。自己本来都不实在，到底自己是个真的或假的都不知道，这就叫自性虚妄。不实就是自己不相信自己，像我叫你不要喝酒，你怎麽又喝了呢？自己都不知道是怎麽一回事，而搞出一些毛病来，这就叫自性虚妄。自己不认识自己——为什麽会这样呢？就因你没有德行，缺德之故。为什麽缺德呢？就因吾我自大，把自己看得太大了，甚至把自己比作佛，好像某某人说某某法师是开悟的，但我和他是一样的。他自己不说他开悟，却说某某法师开悟，而他和道开悟的法师是一样。那就是自我介绍说我开悟了，这就是吾我自大，绝对没有功德的。
善知识。念念无间是功。心行平直是德。自修性是功。自修身是德。善知识。功德须自性内见。不是布施供养之所求也。是以福德与功德别。武会不识真理。非我祖师有过。
善知识，什麽是功呢？即你念念存著正念且不间断，念念修行不停止，久而久之就有功了，所谓初而勉强，久而自然。你心里能常行平等率直，而没有一切委曲相，这就是德。你自己修自己的自性，即是在未见性之前就要自己修性。修性即是不生烦恼，谁打你就当撞到墙一样，谁骂你就当他在唱歌，或认为他在说外国语，像人仰天而唾还反唾在自己脸上。他骂你，你不当一回事，那就等於他自己骂自己一样的。你说若打我，我身痛那怎可不还报呢？这就像在晚间没有灯而一头撞在墙上，那你是否对墙打几搴呢？若打几拳反把你的手弄得更痛。你要是不理它，就像弥勒菩萨所说的：
「老拙穿衲袄，淡饭腹中饱。补破好遮寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙只说好。有人打老拙，老拙自睡倒。唾在我面上，凭它自乾了。我也省力气，你也无烦恼。这样波罗蜜，便是妙中宝。若知这消息，何愁道不了」。
这多妙！可是不容易做到，这妙中宝不是随便可得到的。
自修性就是不发脾气，自修身就是不做坏拿，没有慾心、贪心、瞋心、痴心、不杀生、不偷盗、不邪婬，这是修身，也就是德。
善知识，功德是从你自己本身去找，而非向外驰求，不是布施供养三宝便说你有功德了。那没有功德，而只有福。所以福德和功德是有分别的。福德是由你造福业而将来受福报，而功德是你直下承当，当时就得到好处。武帝不懂真正的道理，而非我达摩祖师不讲道理说实无功德。当时达摩祖师本想救度梁武帝，但因武帝自视太大，以为自己是位皇帝，已有无量的功德。菩提达摩想破他这种执著，就说他没有功德。武帝一听就不欢喜，而不睬达摩祖师。即使达摩祖师再讲什麽法，他也不听，所以达摩祖师就走了。果然过了一段时期，梁武帝被饿死了。若说他有功德，那怎会饿死呢？本来达摩祖师想挽救不叫他饿死，令他生觉悟的心，可惜梁武帝的吾我太大了，所以达摩祖师也不能救他。
刺史又问曰。弟子常见僧俗念阿弥陀佛愿生西方。请和尚说。得生彼否。愿为破疑。
刺史韦璩又问：弟子我常见出家人和在家人，念无量光佛、无量寿佛，他们都发愿要生西方极乐世界，我现请大和尚说一说，能否生到西方极乐世界呢？我愿大和尚为我破此疑惑。
韦刺史他请问这个问题，并非他自己真正不明白，而是因有一般人对这法门不明了，他们以修念佛法门而来毁谤禅宗，说他们吃饱了就坐在那里，那到底是在用什麽功呢？无非是用懒功罢了，不如念念南无阿弥陀佛而能生西方极乐世界好些，念佛的人就这样毁谤坐禅的人。
而坐禅的人就反击说：你念南无阿弥陀佛为求生西方极乐世界，那在没有阿弥陀佛时，人又念那一个佛呢？
就这样念佛与参禅互相毁谤攻击，而使人不知那一个是正确的。因这种关系，故韦刺史请问六祖大师。
师言。使君善听。惠能与说。世尊在舍卫城中。说西方引化。经文分明。去此不远。若论相说。里数有十万八干。即身中十恶八邪。便是说远。说远为其下根。说近为其上智。
舍卫国是梵语，翻译成中文叫丰德，因人有五欲财宝之丰故名。它具足财、色、名、食、睡五欲，且人有多闻解脱之德，多闻即读书很多且不执著。
在丰德城中，佛说经文能引度教化众生而生到西方极乐世界，经文说得很明白，说极乐世界去此不远。若照有形相里数说有十万八千。本来弥陀经上说过十万亿佛土而非十万八千，不过六祖大师因对治当时人的偏见，所以说十万八千。十万亿佛土不止十万八千里，而是很多很多。若往自性上说就是十恶八邪，十恶即是身三恶——杀生、偷盗、邪婬；意三恶——贪心、瞋心、痴心（邪见）；口占四恶，是最坏的，即绮语——说不清净、污浊的话，专谈男女的问题；妄言——讲大话、撒谎；恶口——即是骂人；两舌——专门挑拨离间、搬弄是非。
八邪就是八正道的反面，即是邪语、邪见、邪思惟、邪业、邪命、邪精进（又叫邪方便）、邪念、邪定。十恶八邪就是十万八千里路。说西方极乐世界远是为普通下根的人说的。说十恶八邪离我们自性不远，这是为有智慧人说的。
人有两种法无两般。迷悟有殊见有迟疾。迷人念佛求生於彼。悟人自净其心。所以佛言。随其心净即佛土净。
人有两种，这并不是指白种人和黄种人，而是指有智慧的人和愚痴的人。可是法没有两种法，无论是有智慧或愚痴的人，都修这种法，故说法无两般。
迷和悟是不同的，但见解有迟有速。迷人念佛求生西方极乐世界，而有智慧开悟的人就自净其心，所以说当心里清净那就是极乐世界。你若明白了，那极乐世界当下就是，并非十万佛土那麽远。若你不明白，那就不知有多少亿佛土那麽远，所以说：
「迷时千卷少，悟後一字多。」
迷时又研究这个经典那个经典，但也不明了，若真正觉悟了，不要说研究一切经典，甚至一个字都是多余的。但这要真明白才算，而不能冒充明白，说我不用看经念佛，其实那是懒虫在作怪。有某人对我说：「我从前看了很多书，那都错了，我现在什麽书也不看。」言下表示他已成佛，故什麽都不需要了——这简直是愚痴到极点！根本什麽都不明白而冒充明白，就像「凉水泡茶，硬冲」，用凉水来冲茶那根本冲不开的。所以啊！世界上奇奇怪怪的人多得很。
使君东方人。但心净即无罪。虽西方人。心不净亦有愆。东方人造罪。念佛求生西方。西方人造罪。念佛求生何国。
这段文六祖大师所说的意思是：无论你是在东方或在西方，必须要不造罪业。你若要造业，则那一方也不可以往生，会生到饿鬼方、畜生方、地狱方去。所以你若修念佛而想生西方极乐世界，也是要修善。就是修禅宗也要修善，不修善不做功德是不能成就你的道行。
使君！六祖大师叫韦刺史，说东方人只要心里清净，即没有杂念、自私心、自利心、嫉妒障碍心、贪心、瞋心、痴心，若没有一切的邪念，这就是无罪。
虽然西方极乐世界的人，如果他心里不净，也是有罪的。但这是个比喻，大家不要认为六祖大师说西方人若心不净亦有愆。要知西方极乐世界的人，跟我们这娑婆世界的人不同，他们根本不需要自净其心，因他心本来就是净，而没有贪、瞋、痴，没有三恶道，所以此段只是个比喻，不要以六祖坛经为据，说西方人心也不净，要知西方人心没有净也没有不净的分别。
六祖大师又作一譬喻说：你要是执著东方人一定要念佛求生西方，那麽，西方人造罪念佛，又求生到那个国家呢？这只是个比喻，根本西方人不会造罪业，不过六祖大师为要破人的执著，就故意这样讲。如果你在东方念佛，想生西方，就先要没有罪。你要是有罪，那不只西方，那一方也到不了。你在的那个方向就是地狱。所以六祖大师说东方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何国？难道去极乐世界？所以啊！不要这麽执著。
凡愚不了自性。不识身中净土。愿东愿西。悟人在处一般。所以佛言。随所住处恒安乐。
使君心地但无不善。西方去此不遥。若怀不善之心。念佛往生难到。今劝善知识先除十恶即行十万。後除八邪乃过八干。念念见性常行平直。到如弹指便睹弥陀。
凡夫俗子不知修自性，不知自己先自净其心就是净土，於是发愿要生东方，要生西方。但开悟的人无论在何处都是一样的，他是随遇而安，在什麽地方也没有分别。所以佛常说随所住处恒安乐。
使君你啊！若心地没有不善的地方，而只存善心，那西方离此不远。你要是尽怀不善的心，常做不善的事，就是念佛想往生也到不了的。
今劝善知识，要先去除十恶不做，就是行十万里路。後除八邪，就是过八千里路。你若念念见自本性，常行事公平正直，那麽，到西方极乐就如一弹指那麽短的时间，便会看到阿弥陀佛。
使君但行十善。何须更愿往生。不断十恶之心。何佛即来迎请。若悟无生顿法。见西方只在刹那。不悟念佛求生。路遥如何得达。
惠能与诸人。移西方於刹那间。目前便见。各愿见否。众皆顶礼云。若此处见。何须更愿往生。愿和尚慈悲。便现西方普令得见。
使君！你做十善，何须更愿往生？你看人就不敢做十善，说我一做善就会有魔障，但他反而不怕做恶会有魔障，因为恶就是魔做的，所以也不怕做恶。唉！人就是那麽颠倒！
你若不断十恶的心，则你浑身都是罪业，从头到脚每根汗毛都带著一大堆罪业，那你怎可到西方呢？那个佛会来迎接你呢？你做善事，即使不求生西方也会生的。你若不做善事，而想求生西方，那也生不了。因为你有罪业将你绑著，虽说带业往生，只是这样讲罢了，还需要你自净其心才可以。所以说那个佛会接你这个尽造罪的罪人呢？
你若明白自性无生的顿法，那你就会很快看到西方极乐世界。你若不悟自心，又不做善事，面光念南无阿弥陀佛求生西方极乐世界，那路程就遥远得很，没有法子到得了。
我惠能（六祖大师自称）说我和诸位在刹那间，将西方移到这个地方来，使每个人都能见到西方极乐世界，你们愿不愿见呢？大家一听说可见到西方极乐世界，都生出贪心来，於是就叩头顶礼说：若在此处可见，那我们何必发愿往生西方极乐世界呢？我们现愿和尚您大发慈悲，使西方极乐世界现出来，给我们大家看一看。
师言。大众。世人自色身是城。眼耳鼻舌是门。外有五门内有意门。心是地性是王。王居心地上。性在王在。性去王无。性在身心存。性去身坏。佛向性中作。莫向身外求。
六祖大师说要将西方极乐世界搬到眼前，我昨天也答应将西方极乐世界搬到佛教讲堂来，但搬要费很多手续和麻烦，故现在我们就地取材，不要搬了，而将我们本身变为极乐世界就最好了！
六祖大师说：各位，在你自己色身就是极乐世界。你心净则佛土净，佛土净就是快乐。心净就是没有一切的染污法，即使在染污上也会变成清净，而不被染污法所转，故说自己的色身是城。
「外有五门，内有意门」：五门是指眼耳鼻舌身。内有意门，内有意念，它有开有合，意念有时想，有时又不想。人心就譬如地，就是极乐世界的黄金为地，性就是国王，即阿弥陀佛。阿弥陀佛就住在自心里边，当性明白了，你知自性是存在的，是如如不动，了了常明，这也就等於王在这里一样。当性去了，王也就没有。你能明心见性，这就是弥陀现前。当自性在身上时，身心也就存在；若当自性走了，身心也就坏了。要知佛是向自性里修，自心是佛，自性是佛，要在自性上用功夫，那才能成佛，而莫向身外驰求。自性就是佛性，佛性也就是自性，自性和佛性是无二无别的，所以你若想成佛就必须在自性里用功夫，就是自净其意，自净其心，要将所有的习气毛病去除，若不除自己的十恶八邪和毛病，而想成佛无有是处，故说莫向身外求。
自性迷即是众生。自性觉即是佛。慈悲即是观昔。喜舍名为势至。能净即释迦。平直即弥陀。
人我是须弥。贪欲是海水。烦恼是波浪。毒害是恶龙。虚妄是鬼神。尘劳是鱼鳖。贪瞋是地狱。愚痴是畜生。
你不明白自己的自性，迷失了自性，忘了你的自性，这就是众生。若自性觉悟，觉悟诸恶莫作，众善奉行，所以断恶修善，这就是佛。能行慈悲法、存慈悲心，这就是学观音菩萨。有次我的徒弟对我说：「慈悲对我来讲是很新奇的，以前我不知道这慈悲的意思。」我想不但是我的徒弟不明白，很多其他的西方人对慈悲都很生疏的。为什麽呢？因他们不讲慈悲，所以就对面不认识观世音菩萨。若想要认识观世音善萨，就要去行慈悲法，因慈能予乐，悲能拔苦。慈悲能给他人快乐，这个乐是真正的快乐，而非世间的娱乐如赌钱、看跑马、跳舞等。能真正觉悟再不做糊涂事，这才是真正的快乐，所谓：断无明显法性即是。
什麽叫大势至菩萨呢？就是喜舍，欢喜布施。慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心——四无量心，你若能慈悲喜舍，这就是学大势至菩萨。
你能自净其意，自净其心，返本还原到如来藏性，见本妙明心，真明觉性，这就是释迦牟尼佛，也就是能仁寂然。
若你能以公平正直，没有一点偏私，对任何人都是大慈平等，这就是阿弥陀佛的行为。这都是比喻，你不要以为平直就是阿弥陀佛。不要生出执著来，听经闻法就怕有执箸，不要说我听法师说平直就是阿弥陀佛，那你把弥陀佛形容得太没价值了。你能心里平直这就是阿弥陀佛的行为。你说这是六祖讲的，这有什麽不可信的呢？六祖几时讲的，我怎没听见呢？
「人我是须弥」：有人有我这就有须弥山。人有人的相，我有我的相；人有人的架子，我有我的架子。这架子有须弥山那麽高。须弥翻译为妙高，妙高不知它有多高，因它太妙了，所以人贡高我慢就是须弥。在前边的平直和这里的须弥都是比喻。这是叫你在自性上就见阿弥陀佛，在自性上就见一切的毛玻
「邪心是海水，烦恼是波浪」：你有邪心就如大海水，你有烦恼就是海水里生出波浪。小波浪就很平静没有声音，大波浪冲起有十几丈高，能将大轮船卷到海底去。就像人烦恼大了，能将智慧光明遮盖，所以我们要小心点，不要生烦恼。
「毒害是恶龙」：有了波浪就会发生危险，这就是毒害。毒害就是恶龙，所以龙宫的恶龙要请客时，就卷起一大波浪，将船上所有人都请到龙宫去赴宴喝龙酒。
「虚妄是鬼神」：一般人说：「我不信有鬼，我不信有神，因我看不见。」根本不要看见，因它就是虚妄的嘛！你看它做什麽？即使看见也是虚妄的。鬼是不能用手抓，你见到好像有个形像，而用手一抓它是的确在那儿，因它只是一个影，是虚妄的，而不是实在的。
我告诉你们如何看鬼看神，鬼是黑色、黑影子，因它属陰之故。神是白色的，属陽。你看时是有那形像，但视之可见，取之不可得，故它们是虚妄的。
「尘劳是鱼鳖」：尘劳在我们自性就是鱼鳖虾蟹。我对你们讲经讲这麽久都没告诉你们说贪瞋是地狱，这不是说贪瞋是地狱，而是说当你有贪心有瞋心就一定会下地狱，因现已种了下地狱的种子——贪心瞋心，那将来一定会下地狱的。
「愚痴是畜生」：我常对你们讲经说那人像猪似的愚痴。有人说猪很聪明，说牠知道除吃东西、睡觉外什麽也不做，说牠什麽也不做就是聪明。所以有人要学猪，一天到晚吃完了就睡，睡完了就吃，到时候就给人宰杀而被人吃。
所以说愚痴就是畜生，你想畜生的一生有何意义呢？但虽没意义牠也愿意活著，如杀猪时牠就吱吱哇哇的叫说：「我不愿意死啊９牠虽这样哀求，但因人不懂牠的言语，故不明白。若你能懂牠的语言，就会生出慈悲心来不杀牠。
善知识。常行十善。天堂便至。除人我须弥倒。去邪心海水竭。烦恼无波浪灭。毒害除鱼龙绝。自心地上觉性如来。放大光明外照六门？清净能破六欲诸天。自性内照三毒即除。地狱等罪一时销灭。内外明彻不异西方。不作此修如何到彼。
各位善知识，你若能常行十善道，那你就可到天堂去。能除去人见我见，那须弥山也会崩倒。去除邪知邪见的心，那海水也会乾竭。当没有烦恼时，波浪也消灭了。我前边曾讲过，那小波浪就是人心里一念一念微细的念头。你不觉得它有波浪，但实际上它是存在的。而大波浪就是烦恼，小波浪是那微细的无明，在你心里就是水波浪，就是前念已灭，後念又至。你若要没有波浪就要去除无明。一有无明就有贪瞋痴此三毒。为何你有贪心呢？就因无明支使你。它说：「我要这样东西，赶快给我弄来」，那贪心就为它找来，财和色亦是如此。若它得不到，就发脾气，像我有一位徒弟说：「我想什麽就要有什麽，为什麽我没有？」这都因无明作怪，就发起脾气而生波浪了。小波浪还不要紧，当生大波浪时，龙王就要开宴会请你作客了。
毒害心忘了，不害人，那内心鱼龙就没有了。因为龙会喷毒气，人一中此毒就会死的。
自己心地上就是觉性如来，放大光明生出大智慧，则外照六门清净——眼见色不为色尘所转，耳听声不为声尘所转，鼻嗅香不被香尘所转，舌嚐味不为味尘所转，身觉触不被触尘所转，意缘法不为法尘所转。当六根门头都清净了，就能破六欲诸天——四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、乐变化天、他化自在天。其实六欲诸天就是你的眼耳鼻舌声意。当六根都清净时，六欲诸天就破了，因六欲诸天的种子和因，就在眼耳鼻舌声意里。眼欢喜美色，就生到天上，因天女很美丽。耳听声，想我若生到天上就可天天听音乐，那比人间的吉他、小提琴、大提琴都悦耳。当你的耳不被声尘所转时，就将六欲天破了，乃至於鼻、舌、身、意都是一样的。
有人问：「当六欲天破了，那地球会不会坏呢？」
答曰：「连虚空都没有了，怎会有地球呢？」
又问：「那我在什麽地方啊９
答曰：「在虚空里最好啦！不必回来了。」
自性回光返照，叫你觉察、觉悟、觉性如来，则三毒——贪瞋痴消灭，那地狱所有一切的罪业都消灭。如何消灭呢？因你没有三毒，没有无明，则一切罪障同时消除，此时就悟得罪性本空。但这先要破无明才会空的。内里光明外边也光明，内外无障碍，那就是西方极乐世界，极乐世界就是没有三恶道，没有一切的障碍。现在你能内外明彻，三毒消灭，三障销除，这就是极乐世界。所以我头先说不必费手续，当下就是西方极乐世界。但你若不这样修行，那怎能到彼岸呢？离得这麽远，就是坐火箭到月球都要好几天才到，更何况西方极乐世界要经十万亿佛土，那比月球远上百千万万倍都不止呢！怎麽去呢？最主要是自净其心。
大众闻说。了然见性。悉皆礼拜。俱叹善哉。唱言。普愿法界众生闻者一时悟解。
大众听六祖大师这样一说，大家都知道原来自己的身体而自己不会用，自己没有认识自己本身就是极乐世界。这时大家都见性了，於是一起叩头顶礼，且赞叹地说：真是好得很啊！真是从来没有听到这麽妙的佛法，这真是不可思议。大家就说：「我们普遍发愿，愿法界众生，谁听到这个法，就同时开悟，同时证果。」
师言。善知识。若欲修行在家亦得不由在寺。在家能行。如东方人心善。在寺不修。如西方人心恶。但心清净。即是自性西方。
韦公又问。在家如何修行。愿为教授。师言。吾与大众说无相颂。但依此修。常与吾同处无别。若不依此修。剃发出家於道何益。
六祖大师又说：「各位善知识，若想修行，在家也可以，不一定要在寺里。」为什麽六祖大师要这样说呢？他是现身说法，他原来在没有出家前，与猎人住了十五年，在此期间他都用功修行，所以他说不由在寺。
在家人能修行，就如同东方人有善心。出家而不修行，就如西方人心恶。这里都是比喻，不要以为西方人心恶。你但自净其心，这就是自性的净土。
韦刺史又问：「在家人怎样修行呢？我愿和尚您教授我。」
大师说：「我现与你们大家说一无相颂，你们就照这方法去修行，那就和我常常住在一起没有分别。假如你不照这偈颂去修行，即使出家剃去须发，那於道又有什麽益处呢？故说：道是行的，不行何用道？德是做的，不做那有德？必须要依照方法去修行，才会得到益处。」
颂曰。
心平何劳持戒 行宜何用修禅
恩则孝养父母 义则上下相怜
让则尊卑和睦 忍则众恶无喧
若能钻本出火 淤泥定生红莲
苦口的是良药 逆耳必是忠言
改过必生智慧 护短心内非贤
日用常行饶益 成道非由施钱
菩提只向心觅 何劳向外求玄
听说依此修行 天堂只在目前
「心平何劳持戒」：平就是没有贪瞋痴。为何你要持戒，就因有贪瞋痴三毒。若能守持戒律，就不被三毒所害。若心平了，就是心里没有波浪，没有波浪就是没有无明。没有无明，那又何必辛辛苦苦持戒律呢？
「行直何用修禅」：行为能公平正直，这就是禅，禅也就是叫你除去一切毛病习气。所以有的人说心平何劳持戒，我就不持戒了，但你心到底有没有平呢？他不管心有没有平，就先要不持戒，你要心平了才可不持戒，若心没平怎可不持戒呢？如果骗人说我心平了，但做起事来最不公道，又自私又自利又小气又嫉妒障碍，这种人心怎会平呢？
「恩则孝养父母」：谈到报恩就要孝养父母，因父母生育之恩如山高海深，所以要尽孝道来供养父母。
「义则上下相怜」：如父母爱子女，这就是慈悲怜悯，这就属於义。
「让则尊卑和睦」：互相谦让则尊卑和睦，把尊卑都看得很平等，和和睦睦，则没有争执纠纷发生。
「忍则众恶无喧」：忍就是不要在背後说人的坏话或人的私處，不要专门去破坏人，嫉妒障碍人，乱造谣言破坏人的清修和名誉。人应隐恶扬善，不应隐善扬恶，这样则一切和平安宁。
「若能钻木出火，淤泥定生红莲」：古来中国取火是在木头里钻而取火，钻木取火和淤泥生莲，这是说你不一定要出家，若能将慾心断了，在家也一样是可以有成就的。若有人来劝导你，指出你的错处，这是你的善知识。像你有疾病，所吃的药虽非常苦，但对你的病却是有所助益的。故说「苦口的是良药，逆耳必是忠言」像做师父的就常挑徒弟的过错：「你不要懒惰！不要贪睡９这在一般人就说：为何时常管著我呢？尤其是美国人，自由惯了，不愿听人的指挥，总是唯我独尊，说：「不论我好不好，我就不要听人家的，我只要听自己，即使我是个木头不懂事，我也要听我自己的，我要独立。」我知道这是美国人的思想，不愿意听逆耳的话。
「改过必生智慧，护短心内非贤」：你若能改过，就必生智慧，若不改过这就是愚痴。你若一味护短，有了毛病，总怕人说，且为自己作辩护律师，即使别人指出你的毛病了，还不承认，这种徒弟我见得太多了，他以为可以来骗我呢？
「日用常行饶益，成道非由施钱。菩提只向心觅，何劳向外求玄。听说依此修行，天堂只在目前」：日常所行所做要常饶益众生，要对人有所助益，不要尽对自己有好处。要知成佛不是说我布施多少万块钱，买个佛来做，这要你自己修行才可。而菩提觉性、觉道，是向内心去找，你怎可向外去找玄妙呢？你若听我的话依教修行，那天堂就在眼前。
师复曰。善知识。总须依偈修行。见取自性直成佛道。法不相待。众人且散。吾归曹溪。众若有疑。却来相问。时刺史官僚。在会善男信女。各得开悟。信受奉行。
六祖大师又说：「各位善知识，你们切记切记，总要依偈来修行，各人要识自本心，见自本性，能明心见性，才能直成佛道。这个法是谁也不能替代谁，谁也不能等著谁。你要知公修公得，婆修婆得，自己吃饭自己饱，自己生死自己了。你要自己去用功，大家现各回家自己用功去、修行去、自净其心去。我现回曹溪南华寺。你们大家若有什麽疑问，可以快来询问。」
这时韦刺史官僚、善男信女，个个都开悟，信受奉行。你不要管他们如何开悟，你也要想办法开悟才算。