孔子《宣圣讲义》
中孚上巽下兑。风行泽上。四陽二陰。与涣节之三陰三陽者异。节兑在坎下。中孚兑在巽下。涣巽在坎上。中孚巽在兑上。是中孚卦得涣节者各半。即以涣之上。合节之下也。卦由节变来。涣以风行水上。而生离散之情。节以水在泽上。而有节制之用。中孚则以风行泽上。而得中行之道。是中孚者鉴于涣节之过。而折之以中。中则不过。过于离散则涣。过于制止则节。中孚以不涣而有交和之用。不节而有中道之功。此中孚具中庸之德。中和之道。不偏不倚。不漫不枝。而一之于道。齐之于德而无所失也。故中孚与小过往来。中孚致于中行。小过失其中道。此相反之行也。反者刚柔异位。始终异德。刚以孚于中柔。则为中孚。柔以挟于中刚。则为小过。盖即以内外刚柔别之。中孚者。象颐而得其正。颐名养正。以未得正待乎养也。中孚则二五正位。明已得其正矣。四陽居于始末。两陰涵于中间。柔以翕纳其刚刚以卫抱其柔。两情相孚。而同集于中。故曰中孚。以六爻截初上自二至五。成一刚一柔。符一陰一陽之道。此中孚之所由来也。其象即类颐。又类离。以陽包陰。有其始终也。颐以养正为先。离以光明为尚内得其养。外昭其文。充实而有光辉。安贞而具刚健。悦以在内。巽以持外。风行而审于权宜。泽沛而适于和悦。此中孚上下本德。已兼美善。而有其体用矣。卦中互山雷颐。其道亦相近。颐以虚中善受。恢廓有容。中孚更以中正适时。刚柔共济。较又胜之。故中孚者。致其中和。达于中庸。以用其中于一切。则无不适道。无不成德。此周易以中孚殿全易六十四卦之次。而辟卦以中孚始全岁四时之序也。孚者信也。和也。化也。鸟之生雏由于卵之孵化。此生化之机。协于天地。着于人物。莫不信也。信以为德。则天下从之。信以为业。则万事兴焉又信者伸之也。举以为则。昭乎天下。不二也。故信于一。信于中。中一不失。人物同信。此即孚也。和也。化和。蔑以加矣。传曰节而信之。故受之以中孚。以节止之者。或虞其过止。而生抑制之害。或以其多度。而有纷纠之忧。故以道伸之。以德信之。俾不至于过节。过节之节。节之敝也。惟中节为节之善。发而中节。即中和。即中孚。言止而能行。制而能达。限量之而合于度。收纳之而成其利。乃适于中行。从容中道内有其诚。斯外显其信。中正于善。斯表明其德。此合大学之道。中庸之功。而一之者。故中孚。道之至也。德之极也。天地尚不违。况于人乎。以时令言。闭藏之冬。凋残之日。而一陽来复。生机暗动。此冬至之节。日行南返陽气复育。文德乃昭。生意初胚。天心可见。此中孚与地雷复相应。而斡旋于天地间。交育于无形中。以大其道。以宏其功。使物无穷。使数无终穷而复返。终而有始。周流往还。风行泽止。运以太钧。握其至理。推之无垠建其纲纪者也。陽奇而多。陰偶而寡。寡者主中。多者运行于上下。中以安贞。而有顺承之心。表以刚健。而协中正之位。位以德明。时以位贵。莫之见闻况兮若届。莫之扪搎。芴兮若在。此中诚而信于外。内柔顺而远着其仁爱。衡以不过。而推之咸逮。约以不偏。而彰诸欲盖。此精妙之道。天莫争其功，微茫之德。地莫夺其庸。人道之极。而物情之中。故卦名中孚。已着其用矣。小过与之往来。已显其行矣。细绎爻象与辞。足推衍其不尽矣。
《宗主附注》
中孚为辟卦之始。时当夏冬至。今讲中孚。恰当冬至之前。时与数合。天与人同。此可见讲易非经可比。古人所谓见天心。于兹益信。中孚者。大过之反。而周易则与小过为往来卦。大过则与颐往来。颐与小过则相反。既上下易位也。山雷为颐。雷山为小过。泽风为大过。风泽为中孚。此四卦交错其道。互反其行。而在六十四卦中。皆为独有卦。或曰纯卦。或曰质卦。亦可名之为孤卦。以其象属于独有。不与他卦同。易之独有卦八。乾，坤，坎，离，与此四卦是也。除此八卦外。皆以一卦颠倒成两卦。如屯，蒙，咸，恒，之类。凡五十六卦。实只二十八卦。屯倒即蒙。咸倒即恒。原无异也。惟乾坤八卦真倒差。故名独有。言不与他卦共其体也。周易上经三十。独有卦者，乾坤坎离颐大过六卦。合其余同体而倒为两卦者。虽曰二十四。实止十二卦。则上经实十八卦。下经亦如之。同体成两者三十二卦。实止十六卦。加以中孚小过二独有卦。亦符十八之数。两经合为三十六卦。此周天之数。为天地人物之纲纪。恰尽全易之变。而赅万有之情。故上下经之卦数原平均。无多寡之差也。独有卦上经多。下经者少。上经明天地自然之象。下经明人物生化之形。亦犹先后天也。先天出于独。后天成于偶。独者不合不生。偶者以生为化。此奇偶之变。为变化之机也。下经三十二，皆偶合之卦。而中孚小过独有。是后天孤陽不生。孤陰不化之例。惟中孚小过。虽独而仍未孤。则以原由两卦合成。与颐大过相类。此四卦仍后天之象。生化之原。与乾坤坎离四者。乃有别矣。乾坤者，先天之元精。坎离者，后天之父母。此生于独。成于孤。不得合偶为象。而颐大过，中孚小过。则生于偶合。成为独孤。此即生即化之后。而犹存其元精元质之象。非纯乎先天之者。而下经以中孚小过，殿于三十卦之后。即明示天地之变。由一而众者。天地之终。亦由众而一。此大还原返本之象。与颐大过在中间奇分偶合之象应。而不以置之全易末。却留即未济以大终者。明天地之道。周流不已。终则有始。返而仍出。伏而又起。故以即未济示其往复无尽之象。而不以中孚小过终。正如一岁之令。终于腊。而中孚则冬至也。以周正建子言。中孚为岁之始。以夏正建寅言。中孚为冬之中。此中孚赅气之终始。物之生成。时之藏发道之伸缩。而握其机。得其本者。故中孚者。中和也。孚又信也。信者必和。和者必信。五德信在中。亦居末。此中孚为岁气之始。一陽来复之时也。陽外内陰。陰以育陽。柔中刚表。刚以卫柔。故曰中孚。孚于中也。
中孚，豚鱼吉。利涉大川利贞。
孔子《宣圣讲义》
此中孚彖辞也。中孚为全易孚于道体之卦。而为道儒示教明行之象。不独为卜筮也。凡六十四卦中有言孚者。六十四卦爻中有称中者。皆关中孚。而以二五正位为中之表率。内外相应为孚之轨范。正位得中。则行不偏。内外得应。则德不孤。此中孚之称。即由不偏不孤来。盖陰陽者，以孚而后生化。上下者，以中而后安和。生化者，万物之原。安和者。众生之本。先有其原。方见其生生不已。先得其本。方致于安安能迁。此中孚为天地之基。人物之母。而莫非本于一陰一陽之道。一合一辟之机耳。以中孚四陽抱于外。两陰育于中。而二五得其中位。三四适于中行。三之与五。二之与四。互为其应。一刚一柔。一内一外相协以育相助以生。三四者人物之纲。生化之纪。尤为后天之本。而二五者。天之垂范。地之成形。实为万有所瞻。今三四以柔立于中。二五以刚正于位。履地之博厚。戴天之高明。人在中央。物与无妄。无妄之象。亦近中孚。以皆外有四陽。中藏两陰也。无妄之外。尚有大畜。亦同具此象。惟二者上下有多寡之异。中爻有偏静之嫌。不若中孚之至道也。而有偏全之分。无妄偏于天。故归于虚。大畜偏于地。故归于实。实者物之徵。故曰畜。虚者数之象。故曰妄。妄则有灾眚之虞。畜则成时用之义。故曰大畜时也。无妄灾也。灾即非时。时即非灾。皆以偏而失全。过而戾中。遂不及中孚之道。合于之善。本乎至德者也。
中孚豚鱼吉者。亦以卦象类乎大畜。故称豚鱼。豚鱼分言之。为家所畜养之物。关乎人之养生。及财用之所孳息者。人以物为食养。豚鱼皆常用品。家中畜之。既以供食。亦以弋利。而有关于祭享祖先，宴会宾客。肥甘之奉以娱老。鲜美之品以序礼。实人生不可少者。故中孚揭出。以喻人生之养。与颐相近。颐养有涉于噬嗑。则有噬肉之辞观颐自求口实。则关口腹之奉。此中孚以豚鱼为喻。而见养生之义焉。又豚鱼合为一物者。有河豚江豚之名。鱼类生于大泽者。中孚兑在下。泽中所育以豚鱼为最美。而上合巽风。豚鱼知风。水族而能识时。亦中孚之道。时中之用。所由着也。故取为彖辞之所象物。豚鱼之生。关于天时。合乎地利。用及人生。功成物利。此卦之德。而明其为人物之所共信。生化之所同。孚者也。孚于物者。必孚于时。利于人者。必利于德。中孚之时。时中也。中孚之德。中行也。而独取豚鱼者。以易见之理。证深微之道。取恒遇之物。徵不测之象。言近而指远。名细而类大。此易辞之精不可量也。以豚鱼之繁滋。足备吾人之营养。以物力之富庶。足充事业之经纶。此所以着明由豚鱼之肥美。而徵及人生之富尊荣。惟豚鱼之蕃息。而见物力之充盈丰备。信则昭于微物。德可推诸无尽。名则始于日用。功可达于无垠。此中孚之功。足以济时。而中孚之用。足以惠民。济时则天地化育之源。惠民则圣贤治平之本。仍本于风行以立教。泽沛以布政之义。而卦上下合德。共成中和者也。天地以位。万物以育。尚何有于人生。尚何忧乎物力哉。豚鱼之吉。实自山天大畜，推其不尽之用。而由天雷无妄。证其存诚之谛者也。至成无妄。惟诚能生物。不诚无物。大畜者物之畜。既德之畜。而必自诚致之。所谓为物不二。则生物不测。中孚兼无妄大畜。而得其中和。则其生物之功可知。且中庸曰，诚者非自成已而已也。所以成物也。成物之道。必先成已。此诚能成物而中孚有其诚矣。推之成物。亦无不宜。故信及豚鱼。则何物不同成哉。吉属豚鱼。则何行而不利哉。故曰利涉大川，利贞。言利及于远。而诚存其中也。以风行泽上。亦如涣。而有舟筏渡水之功。外刚中柔兼乾坤之德。故曰利贞。盖言性情之正也。人道法坤。三四两爻。坤也。而人师之。以为利贞。是本乎性情。推其顺承。以成归于天。人物之始末也。故中孚无不利。而以贞成之。所行无不宜。而以利涉称。本夫乾坤之道。契乎风泽之行。如豚鱼之滋生。其利不可限量矣。
彖曰，中孚。柔在内，而刚得中。说而巽孚。乃化邦也。豚鱼吉信及豚鱼也。利涉大川。乘木舟虚也。中孚以利贞。乃应乎天也。
孔子《宣圣讲义》
孚以利贞称者。由于柔之善顺承。柔以承刚。水乃浮舟。泽乃济木。浮济之利。必始于厚载之德。柔顺之行。必孚于刚健之道。是以利贞合乾坤之用。宏生成之功。故曰应天。以卦言，柔在人爻。上下皆刚。而下者必应其上。以陽主升。志在远也。天以纯陽而后高明。舟以轻举而后利涉。此刚陽之用。天之道也。更由卦用言。兑泽以承巽木。泽水以行风帆。天之所生。地之所成。如风与水。皆本天所生者。合以为行。仍应乎天。故逆风不良于行。逆流不顺其势。为其不应乎天也。而人亦如之。以法乎地为其始。以应乎天为其成。故安贞以秉坤。刚健以成乾。坤乾既合。利贞斯至。所谓性情也。性以葆其贞。情以致其利则有固孚于乾之正。而九二则属于乾之中。以乾卦言如是也。则两刚得中。一陽居正。乃中孚象。明其为陽德之复。与冬至应为地雷复也。复以一陽起于地下。示气之初生。中孚以二陰接于上下。示道之中正。则天道恒久。而地道随时也。恒久见于中位。随时昭于始终。中孚以陽始。以陽终。与复之刚始柔终者不同。此常变之别。先后天之分也。然中孚象合两柔。卦成二女。亦有其变合之义。而成其生化之功。故曰中孚。以四陽与中陰孚也。上下虽若协。中外却能相信。如男子有室，而不远其行，女子有家。而恒一其志。此上下既夫妻也。巽以伏入而就下。兑以见出而亲上。长女喻夫。以情协其内。少女如妇。以德相其外。此柔刚两得陽陰共孚之象也。故曰说而巽孚。乃化邦也。内说外巽。上巽以就下。下说以尊上。泽而承风。金以御木。相承相制。相弼相求。此五行之情。不相害。反相成。说于内则和。巽于外则乐。和乐无间。家道以兴。此家人卦以男正位乎外。女正位乎内。为同正也。中孚亦如之。盖中孚九二。虽异于家人之六二。而家人之中女。有类似中孚之少女。以离兑皆陰卦。而离陰在中。兑陰在上中上之异。既近远之殊。故兑近而离远。近者易亲。远者易正。此中孚以兑之上。合巽之初。两柔并行。主持中道。言其虽为柔。而皆主爻也。主其位。以从于正。则上下亦同正矣。正以令于众。则无不化。故曰乃化邦。言如诗二南之化南国。实自男女之正始。夫妇者。人伦之本。男女正则家齐。家齐则国治。国治则天下平。此化邦由其功德。而以内外之孚。巽兑之合。共成其德。乃大其化。故曰孚。和也，化也，信也。
豚鱼吉者，以中孚之德。信及豚鱼。物也犹言。而况于人乎。此中孚无不孚也。利涉大川者。以巽木兼风而加于泽。正如涣之象。乘木舟以行。而舟虚者。虚以载物。舟之中虚。乃能多载。若中实者。将何载哉。而以卦爻中虚。上下皆实。是表有而中空。宜其称利涉矣。斯句盖伏舟船之象。以木能浮。而必虚其中。方便于载重致远。若徒有木。所乘者有限。不足尽利涉之功。此圣人因卦象以制品物。利民而阜生也。中孚以利贞称者。由于柔之善顺承。柔以承刚。水乃浮舟。泽乃济木。浮济之利。必始于厚载之德。柔顺之行。必孚于刚健之道。是以利贞合乾坤之用。宏生成之功。故曰应天。以卦言柔在人爻。上下皆刚。而下者必应其上。以陽主升。志在远也。天以纯陽而后高明。舟以轻举而后利涉。此刚陽之用。天之道也。更由卦用言。兑泽以承巽木。泽水以行风帆。天之所生。地之所成。
如风与水。皆本天所生者。合以为行。仍应乎天。故逆风不良于行逆流不顺其势。为其不应乎天也。而人亦如之。以法乎地为其始。以应乎天为其成。故安贞以秉坤刚健以成乾。坤乾既合。利贞斯至所谓性情也。性以葆其贞。情以致其利则有为有守。可止可行。中孚之道。不偏不过。一之以中。此行止咸宜。守为并顺。而先尽其人力。终则孚于天功者也。人事者。柔以为始。刚以成终。陰以涵中。陽以卫于表。则天地不二其德。而覆载不限其行。故四德以利贞称。言有不诚。乃生其物也。诚合于贞。物着其利。此内外之无不备。而刚柔之情无不孚也。惟中能孚乃中。失中者不孚。未孚者非中。此中庸中和为大本与达德。不可离也。大本者。贞之着。达德者。利之昭。故利贞亦既中孚异名。中存其贞。孚致其利。利及诸物。贞返诸躬。一也二也。二而一也。此中孚大用。为天下所共遵率。万行所同迪循。无往不宜。无为不中。道之至也。德之至也。而取象于风行于泽。木涉于水二。二者必孚而后大其功。天之本行。地之至用。人以师之。物以则焉。此中孚之效化。及万邦。莫与争其大。中孚之善。信及豚鱼。莫与语其微。何哉。中虚以厚载。表实以防沉。此发于地而应乎天也。故曰中孚。故称利贞。
象曰：泽上有风君子以议狱缓死。
孔子《宣圣讲义》
此中孚全卦象辞。明人道也。中孚兑与巽合。成泽上有风之象。不称风行泽上。如涣卦倒者。以兑之主爻在上。恰与巽主相接。合成中柔。是虽巽风在上。而其志就下。兑之志成乾卦。以下为往。故先泽而后风行。明用重在下也。泽上之风。与水上同。而泽者水之聚推为恩泽沛及之象。以泽为重。则风所及处。皆泽所沛。犹政教所行处。皆恩泽所施。德之昭也。故风不虚行泽。泽无目吝。于人为聿昭厥德。广仁以成德。阜利以成用。此中孚与涣异也。政令之施。明德普及。有其先后重轻之序。中孚以中和为本。必先其所宜。先重其所必重。此人道体天立极。应时制宜。不可忽也。人之生也。先求其所生。而重其安和之序。调达之情。故君子于此有劝善规过。除暴安良之心。将以全民之生。保民之居。使皆乐其业。和其情。适其俗。以无害无苦。此政不废刑。讼必有狱。为求民情之平。而致久安长治也。故于中和之象。而以五爻在中乃孚。故曰中孚。初上非中故不孚。不孚不信。故爻辞如此不急置之死。是宽猛相济。刚柔得中。适如卦用也。议狱则可见其仍不废法。缓死则可见其无滥用刑。则民畏其威。而又怀其惠。守其法。而易感其恩。恶者有所惩。善者有所劝。莠者有所戒。良者有所保。此中孚之道。中和之功也。且中孚卦两柔居中。两刚得正。中则无过。正则无私。无过则得其平。无私则归诸公。公平之行。民无不信。此曹岁以小大之狱必以情。为上思利民之忠。可使一战也。民心之得。必自刑赏。民情之服。尤在刑罚。故听讼折狱。为格致之所重。民之为恶犯罪固宜诛。而得其情。则宜哀矜。而非可喜。以生活易干邪婬。饥寒迫为盗贼。生之不保。法无以惧之。居之不安。刑无以怀之。今古一也。而中孚则求其至中。纳于至和。期于至信。上下同孚。以应乎天。天德好生。故书曰罪疑维轻。功疑惟重。与其杀不辜。宁失不经。此体上天之德。而重人物之生。不敢滥刑以虐民。轻诛以易命也。死之固有辞。而既死不可复生。刑之固本法。而用刑不如用教。中孚以巽在外。仍寓有以教淑民。以化代罪之旨。以中孚之时。冬至之日。一陽来复。天道重生。尤宜仰承天时。暂缓执决。此人道法天。而为政以德者也。故狱虽议。而囚不诛。律虽严。而死可缓。此当推诸月令。证之上世。以尽经文微义者也。
初九，虞吉。有他不燕。
孔子《宣圣讲义》
此中孚初九爻辞也。初九在下。以兑之志在成乾。主爻在六三。刚以随柔。初九外与六四应。柔以协刚。其情多虞。虞者度也。虞也。又忖也。以度量之后。则慎于其行。故占吉。而心终多忖。情或有他。则不克执其中。而易纷其志。故曰有他。言有别求也。或别度其所为。而心不定。或他图其所欲。而情不安。则初九以远于中爻，乃有之。故曰不燕。燕安也。古通晏。安乐和悦之谓。燕居既安居。安闲逸豫。无忧无患之时。则以初九多虞。乃成不燕之象。此六字相随而至。以善忖度而占吉。以多忧疑而生心。遂不得安闲自在。盖初在下。原非孚卦。必自二至五爻。在中乃孚。故曰中孚。初上非中。故不孚不孚不信。故爻辞如此。
象曰，初九虞吉。志未变也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。言其占吉。以志不变。虽多忖度。而无二心。此陽刚本德。故吉。奈初与四应。柔以间之。遂生异心。而有他。是以不安燕于其位。则志亦变。而非初之吉矣。然初九潜龙勿用之时。虽有他思。而原志不变。故仍占吉。是吉由不变来。如变而失本志。既失其吉。此爻辞言外之旨。或曰初九。刚以主柔。下以希上。终难安其位。故爻称多虞而有他。不得安燕。势所必至。固亦辞之兼义。果审于中道。断无他求。何不安哉。此释文以志未变。明吉之由来。重在克致于中和。而毋旁徨于歧道耳。
九二鸣鹤在陰。其子和之我有好爵。吾与尔靡之。
孔子《宣圣讲义》
此中孚九二爻辞也。九二内卦之中。而柔加刚上与九。与九五同得中位。中介三四两柔。刚以率柔。大以领小。故有鹤鸣子和之象。和者和也。信也。鹤超群高举。而非俗禽。其鸣有信。母子相和。信之至也。孚之至也。在陰者亦有相孚之义。以位柔而爻刚。正如鹤为陽鸟。高飞于天。而止鸣于陰处。得其憩所。是皆相孚。正以九二与六四同功异位。相得相协。如鸣之有和。母之有子。道不孤而行有助也。以鸣鹤之得和。见孚化之及于禽鸟。亦彖辞化及豚鱼之义。禽鸟飞鸣。自得其乐。母雏聚处。同乐其生。人类亦然。上有其恩。下怀其德。臣忠其事君嘉其勋。上下相孚。功庸有赏。所谓信赏者也。故曰我有好爵。吾与尔靡之。好爵者，高位盛名。厚禄荣秩。以赏有功。以褒有庸者也。上以是明其大公。下以之感其至德。不徇于私。不阿其好。此君臣明良。朝野安定之象。故曰靡。靡者莫不及也。言如风之披靡众草。又古通縻维絷也。如诗云。絷之维之。言上以好爵系其下之心。下以忠诚报其上之德。恩德不失。政治乃成。至诚无二。至公无私。则国之爵位。君所秉衡如天之雨露。地之生成。不见其功。而莫与争。不见其德。而莫与大。其相孚相信。亦如鹤鸣而得子之和也。称爵者。爵亦禽也。古者以禽兽识位之高下。虫鱼章秩之尊卑。皆取其类相从。德相及。而不乱也。中孚之用。既在此。物犹相孚而况人乎。
象曰，其子和之。中心愿也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。以九二刚柔相得。情性以和。有如鹤鸣而得子和之。天性之乐。至诚至信。物情之真。无伪无饰。发于中心所愿者也。与其他唱和不同。唱而和之者。必同其心。所谓同声相应。同气相求。声气着于外。应求启于中。如洛钟应乎铜山。铁鍼吸于磁石。此无生之物也。而在有生者。则如子之于母。雏之于鸟。性情所感。诚意斯通。此九二之和。乃中心之愿。非有所使也。有故为之也。在泰卦六四。亦曰不成以孚。中心愿也。与此相应。皆孚之至也。不成而孚。既出于自然。成于自性。不加命令。不假作为。故曰不戒。不必介意之意。不生于心而自孚。不因于事而相信。此中心之愿。不假人力。不藉外势者也。故喻以鹤鸣而子和之。推之上位有命。无不信从。上以事业命其下。臣以忠勤报其君。而以下之勋劳。得上之懋赏。国之爵位嘉臣之功庸。故曰我有好爵。与尔靡整。言亦如鹤之母子和鸣也。以九二在中亦。孚中心之象。而兑主口舌。自有唱和之情。二四相间。刚柔相就。在下之中位。正如功臣之获赏。尊荣而不忘其忠。崇贵而不过其上。上有九五。故九二为内之主。臣之尊。得位乘时，而不失坤德。坤所谓妻道也。臣道也。臣虽有美。含之以从王事。则九二之用。实自六四来。
六三得敌。或鼓。或罢。或泣。或歌。
孔子《宣圣讲义》
此中孚六三爻辞也。六三与上九应。一刚一柔。得敌配之象。而三五同功。亦以刚柔错应。一内一外。犹匹敌之情。中孚得名。既由二与四、三与五。各相孚也。以三为陽位。六为陰爻。陰以加陽。内以望外。而为兑主爻。又属人爻之始。本中孚大用。在中爻两柔。分孚于下上两刚。是以爻用或上或下。或前或后。而其为德。或柔或刚。或忧或喜。故辞以鼓罢泣歌。明其情之无定。而为乐或忧各半也。鼓者勇进之时。罢者引退之日。泣者艰危之际。歌者安乐之间。皆非定也。以就于九五之正。则鼓且歌。以返于三四两柔。则罢以泣。而亦可视为同见异情。如有勇而奋进者。则鼓歌。因怯而悄退者。则罢泣视其人之情。明其志之异耳。盖六三无位。而重柔难守。居兑主爻接巽主位。二陰相联。在内则悦泽而有声。对外则进退而莫定。巽主进退。六四主降。退则返于三爻。而兑主说言。柔多忧思。思则发为歌泣处于中而失所正。据于柔而不得安，故情不能同。而行亦无由一也。
象曰，或鼓或罢。位不当也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。以六三非正位。而介于九二之前。刚柔难调。虽望于九五。而阻于六四之后。上下难和。是孚之不得。情之莫定。实由位之不当也。
六四，月几望。马匹亡。无咎。
孔子《宣圣讲义》
此中孚六四爻辞也。六四巽之主爻。巽为伏入。与兑之见出反。是四与三之异。爻位皆柔。而下与九二应。交错之应。与正应有别。中孚重在错应。故三与五应。四与二应。二五得正。三四不得正。故三四爻不及二五之吉。六四介近九五。如月之几望。以未全圆也。而时有待。光明犹亏。则行不满足其志。而有马匹亡失之占。马亡则行艰。此巽主进退。得时则进。失时则退。今六四非时。故马匹亡。然以下有九二之应。退而就于正。以为守。仍免于咎。中孚之象。有与小畜相类。小畜亦以六四一爻为陰。陰不协于陽。则资以行之马匹亡失。乃不利于行。而卦求于外。以上有九五上九。方尽其提携之力也。上既有振拔之势。而时当亏缺之忧。故行不宜。而尚可守。守则无咎。盖六四自弃于同类。以与六三背驰。柔不思降而求升。虽可近于五。而反远于二。遂失所丽。如月之未望。光辉未充实。有马而失之。将何行哉。在需卦曰良马逐。利艰贞。以马本乾象六四坤爻坤位。惟利牝马之贞。此有马而不克乘也。称匹者。一马奇数。而有偶。如物之有匹配。以六四陰爻。陰数偶。故六三得敌。六四称匹。匹犹敌也。得其偶乘。而又亡之。是重明其不良于行耳。古者驾车之马。或二或四。取其捷足利于行进也。三四以柔。秉安贞之吉。乃健捷是图。宜乎不克成其用矣。此三四爻皆以柔而非位。情欲孚而德不信。志欲和而位失中。位时不宜。行动有悔。而占无咎者。以孚既济中爻。且得九二错应耳。
象曰，马匹亡。绝类上也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。以六四在外卦之始。原与既济六四类似。而下为六三。两柔相从。以其类聚。是济而未济。中而未和，故爻辞称马匹亡。而当月几望之际。将望而未望。正如将济而不济。其明亏一线。功亏一篑。行止于将成。物失于既备。此马虽有。而未得乘。盖忽焉亡失。不克遂其千里之行也。以其志在急行。反阻其行。心图大功。反败其功。此反中孚而为过也。过犹不及。故释文以马之亡。乃由于自绝其类。而妄干上进耳。六三六四，类也。而在下宜升。在上宜降。六四以降就正于九二为得。今乃绝于同类。求于上升。悖柔降之行。妄安贞之吉。始使已备之马亡失。是求速而反滞。欲进而反退。而妄于前进。外而忘于内附。故曰绝类。言自绝于类。是与众背驰也。又此句亦可指马之亡。为马之自失其群。失群而逸。不克成良马之逐。与大畜六三异矣。而中孚重孚。不孚则不利于行。绝类离群。皆不孚之行，皆失艰贞之旨。利本于贞。不自贞，将何守。不能守，将安行。故六四以下孚九二为得中有守。巽主进退。退必以时。时退而进。自罹于咎。此亡马
在不知守，而急求上也。上有九五。固位正时宜。而惟三之能从。今六四希近焉。则与六三相忤矣。
九五，有孚挛如。无咎。
孔子《宣圣讲义》
此中孚九五爻辞也。九五全卦正位。外卦中爻。秉乾九五之德。与下九二同为得中，而非应。却以三五刚柔错应。因二五之中位。包三四之中爻。交错其道。参伍以孚。此孚之行。大成于九五也。而爻曰有孚挛如者。言陽以率下两陰。如绳索相连系而不离。故曰挛。如非果系也。情志贯串。行止牵属。有如系耳。在前小畜，亦曰有孚挛如。谓小畜履皆以刚包柔。小畜六四履六三。皆在中。而履亦以兑在下。与中孚同。孚而后相系不离。刚以系柔。如剥之贯鱼，九五刚在正位。群陰所望望。众志咸归。故有此辞。而以刚之挈柔。易为所蔽。如君主引用小人。不知不觉受其欺蒙之害。是原有咎。以位正者德自明。纲纪严明。是非辨晰。则终免于咎。此亦与彖利贞相应。贞以为利。则不失其正。徇于私情。孚亦非信矣。两柔互于中爻。陰柔得势。恒易坏其贞操。惟至刚能正之。此九五克无咎矣。
象曰，有孚挛如。位正当也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻之义也。言九五以孚于下。而相连属如挛。不携贰。不背叛。位正而德中所致。位正则时宜。德中则用大。大公无私。光明有耀。此九五之道。飞龙在天之象。孰能不服。孰敢不臣。臣服于下。奉事其职。此既九二我有好爵，与尔靡之之谓也。正如鸣鹤而子和之。中心所愿。诚一不二。恭慎不违。君明臣良。民安国泰。宜其上下维系。如挛也。
上九，翰音登于天。贞凶。
孔子《宣圣讲义》
此中孚上九爻辞也。上九穷则变。变则反于中孚之道。中孚反为小过。陽反为陰所包。是反常之象。九二曰鸣鹤在陰。其子和之。是鸣息得其所也。上九曰翰音登于天。则鸣息非其时地矣。翰音者。鸡之别名。为巽之象。鸡之属，有雉有骛。多野禽。而栖于山林。鸣于草野。乃为常也。今乃以其鸣之音。上登于天。是反常矣。既家畜之鸡。固以鸣贵。而仍不得离于地。今去地而升天。异怪之象。故曰贞凶。贞者正而有守。不正何守。失守何贞。此贞反凶。言贞非所贞也。又贞凶分言之亦可。谓贞则返就于下而有守。是自上下也。今以鸣于地者而登于天。则自下上。虽贞亦凶。为其不信也。不信不孚。失正不中。中孚之用已极。反为小过。故有此占。小过亦曰飞鸟遗之音。不宜上宜下。中孚之鸡。既异飞鸟。而竟登天。是宜下者反上。其凶可知。或以翰音概一切禽羽之畜言。不专指鸡。斯亦兼义。即他鸟亦鸣息于其所。而不得遽作登天之思。是失所已无可贞。而非位又安有利哉。上九君卦之上位。高而无位之地。危而无辅之时。苟自卑以就下。与六三应。犹可退守。若据高而傲。乘危而骄。则凶宜矣。用已将尽。时位已极。无可前进。乃登于天。虽在上又奚为哉。守且不宜。何况于行。贞且未得何况于利。此顺应时位者。宜自返也。
象曰，翰音登于天。何可长也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。上九爻辞。不中不孚，以生息于地而登于天。悖其生生之道。忘乎时地之宜。是象数反常。反常者不可久。故曰何可长也。又长字亦可读上声。言悖理之行。违时之用。不可助长之。以贻无穷祸患。在大畜上九向天之衢。为道大行。以其穷而能通。德昭于下。良能知止。乃合于道。中孚上九。重刚在上。顺巽风行。不知所止。乃超于危绝。不克久长。其数然也。既悖于道。失时非位。而助长其千乖谬之行。则为灾害。可胜言哉。中孚全卦。以中四爻交错成孚为用。初上无位。不能中庸。则不孚。不利于行况上九当变之际。无守之时。宜其不可长也。