《易经》有象、数、理、占四大功能，这是谁都不会否认的。
第一个功能是象。我们中国人很喜欢看象，是有道理的，因为天文、地理都是象，天文是天的象，地理是地的象，看天文、看地理都是看象。天有天文，地有地理，同样，人有人相，这个相是假不了的。因为人的相是由心来决定的，心决定相的转换，叫做相随心转。心转了，人的相就跟着心变了，所以人的相貌是时时刻刻在变的。不要以为自己的舌头伸出来就一定很直很正，你可以拿镜子对着自己，伸出舌头看看，能够伸得很直就不错了。很多人一伸出来，不是歪左边就是歪右边，这种舌头伸出来就歪的人，心已经不正了，他已经变了，要靠自己来调正，不可能靠医生。你要正正心，调一调。正心很重要，心一正，五官就都正了。由这些你就明白，看相不是迷信；不会看相的人乱讲，或者会看一点点的人，用它来骗财骗色，那才叫迷信。这个观念大家要搞清楚。
第二个功能是数。《易经》的数，不是数学。数学是死的，《易经》的数是活的。如果说一切有定数，大多数人听了会很反感，会说这是宿命论，其实错了。定数是指最后的结果。比如，考试最后只得60分，那这个60就是定数，老师给的成绩定了就是定数，谁也不能改。所以定数是结果，而不是过程。过程怎么会定呢？任何过程都是变化的。经过一个学期的学习，加加减减，总成绩及格了，这是最后的定数，不及格也是最后的定数。所以说，定数是讲最后，不是讲过程。
第三个功能是理。《易经》的理是推理，其实它跟科学最接近。一个人按照道理去推，他就可以未卜先知，不需要占卜就知道结果是什么样。因为那个“理”是固定的，所以照着理去做事的结果也应该是固定的，这没什么神奇，而是理所当然，势所必然。形势到这里，结果就一定是这样的；顺着道理去走，最后就是这样子。这是很容易的事情，并不难。
第四个功能是占卜。《易经》里面有很多吉、凶，那就是占卜的用语，你可能占出来是“吉”，也可能占出来是“凶”。所以很多人就认为《易经》主张命定论，其实他们都错了。《易经》不主张命定论，它里面最常用的字是“如”。“如”是假如、如果的意思：如果这样，你会怎么样；如果那样，你会怎么样。《易经》的吉凶是有条件，是可以变动的。会占卜的人不会铁口直断，凡是铁口直断的都是不太会占卜的人，可是我们现在就喜欢那种铁口直断的人。因为占卜时搞得神神秘秘的，然后铁口直断地说结果就是这样，就可以收钱了。但是你按照《易经》的道理讲，如果这样做结果会是吉，如果那样做结果会是凶，大家就认为你不过是讲道理而已，谁还肯交钱呢？这就是一般人错误的观念。
古人云：不学《诗经》不会说话，不学《易经》不会卜卦。自古以来，《易经》就被定位成一部占卜的书，因为人们对占卜的盲目相信，《易经》不仅被蒙上了一层神秘的色彩，也背上了封建迷信的恶名。那么《易经》为什么会成为一部占卜的书呢？
我们把历史翻开来看，在夏、商、周的时代，民智未开，《易经》被用来占卜，这是很自然的事情。但是，当时的占卜是有条件的。
第一，只能占国家的大事。占卜国家要不要战争，今年会不会风调雨顺，会不会国泰民安，会有什么变故，这个可以。但不能占你的这个股票会不会赚钱，不可以占自己的私利。
第二，没办法决定的时候可以卜。古代的时候，当大臣们深思熟虑，想尽一切办法，最后还是不能下决定的时候，可以占卜。如果有明确的意向和决定的方向，是不可以占卜的。
第三，占卜完以后不一定要听。如果占卜完了，就完全百分百地听信占卜的结果，那就是命定论。
姜太公是辅助周朝建国的军师，当时武王想要伐纣，犹豫不决，就去占卜，结果卜了一个不好的卦。姜太公劝说武王不可以相信那个卦，因为整个情势对西周是有利的，不能因为占卜的结果而丧失良好的机会。最后周武王出兵，果然把商纣灭掉，建立了周朝。姜太公的时代离现在已经有三千年之久了，他当时就说，占卜是用蓍草，是用龟壳，人不靠自己的脑筋去想，而去相信这些龟壳和蓍草，那不是很奇怪吗？姜太公当时就明白这个道理。
当秦朝几乎把所有书都烧掉的时候，我们很庆幸《易经》这本书没有被烧掉。为什么？因为有人告诉秦始皇，说《易经》这本书不值得烧，因为它是占卜的书，让老百姓用一用也无妨，何必烧它呢？秦始皇就说，既然是没有用的书，那就不要烧了。正是因为《易经》逃过了秦火这一大劫，所以更多人就认为《易经》真神，能算到自己可以躲过秦火这一劫。这是后人演绎的说法，在民间流传得很广，但是我们劝各位不要相信这些。
汉代以后，《易经》就分成两派。一派是讲易理，就是把《易经》哲学化，把《易经》看成是一种哲学，我们可以把它称为自然哲学，因为它取法的对象就是自然，是从自然里面归纳出的道理。另一派是讲相术，就是专门来算卦或者占卜的。
在中国历史上，记载了许多关于占卜的故事，无论是帝王将相还是平民百姓，遇到事情总喜欢卜一卦,可是卜的卦有时候灵，有时候就不灵。既然卜卦的结果并不一定正确，人们为什么还要卜卦？卜卦的真正目的又是什么呢？
占卜的目的是什么？一般人都会说，占卜就是要知道结果，这就全错了。
一个人做事情，不能问结果怎样才去做。一个男人要娶一个太太，可不可以先想一想娶到她就可以得到女方三千万家产？不可以，决不能动这个脑筋！可不可以考虑娶她是因为将来她会帮你成功？也不可以。这些动机都是不对的。
一个人不能为了结果才去做事情，因为一问结果，做事的动机就不纯正了。一个人应该做的事情，就算不能赚到钱，也要去做，这样才对。如果只是有利可图才去做，那就已经是小人了。从这点来分析，我们就知道现在社会中的很多观念，其实是不合乎《易经》的道理的，也就是不合乎自然的道理。
一棵树，它能长就长，从来没有想到长大以后会怎么样。如果树想到长大以后会怎么样，那它就宁可不长了，因为长大后一定会被砍掉。任何人只要想到结果，就什么事情都不要做了，因为人生的结果是一模一样，非常平等的，就是一口棺材而已。我们一出生，就有一个共同目标——一步一步走向死亡。人生就是一步一步走向死亡的历程，有例外吗？好像没有。如果你想得很长远，想到最后都是死，那就什么都不要做了。这样是死，那样也是死，那干脆现在就死了算了，这种观念显然是不对的。
不管信什么，信到差不多就好，过分相信就是迷信。——《易经》的智慧
我们中国人不以成败论英雄，最典型的例子就是关公。关公没有成功，但是我们却拜他。我们中国人崇拜什么样的人？崇拜做有价值事情的人。关公给我们树立了一个忠义的楷模，我们拜关公是拜他的忠义，不是拜他的丰功伟绩。所以，会拜关公的人是用自己的忠义跟关公的忠义互动。我们只不过是借由拜关公，激发出自己的忠义，让自己向忠义的方向去努力。
我们尊重每一个人的选择。但是，不管你信什么，信到差不多就好了，再信下去就是迷信了。迷信是程度问题，而不是说哪个东西是迷信。天底下哪有迷信这种东西？人信得超过了应有的度就是迷信，信到差不多就不叫迷信。
《易经》把宇宙所有的事情划分成六十四种代表情境，就是六十四卦。当你卜到某一个卦时，你就知道自己现正处在什么样的情境中，再去查那个卦，它会告诉你，在这种情境下你要注意哪些，然后你就照那样去做，知所警惕，当然可以趋利避害。所以《易经》是用来查的，而不是拿来预知结果的。用占卜来学习每一个卦，是正常的。用占卜来给自己做人做事多一种参考，也是合理的。占卜以后就绝对听它的，这种态度不对。占卜的目的不是告诉你结果，而是给你一个可能的结果做参考，这样理解和应用《易经》，才是懂得占卜的人。
《易经》中有六十四卦，每一卦都有相应的爻辞，学者们认为，这些爻辞所讲的都是治国育民的道理，而用《易经》来算命的人则说，这些爻辞就是你未来的命运，那么我们应该怎样理解这些爻辞呢？
《易经》里面多次提到一句话：“自天佑之，吉无不利。”大部分人都解释错了，认为是有来自上天的保佑，所以做什么事情都很吉祥，都不会不利。
占卜的目的不是告诉你结果，而是给你多一种参考。——《易经》的智慧
说实在话，老天不会保佑任何人。老天就是自然，自然怎么会保佑任何人呢？它如果保佑了这边，就保佑不了那边。自然就是这边该下雨就下雨，那边该干旱就干旱，它跟仁不仁完全没有关系。老天如果保佑任何人，那就是偏心，就是不公平。老天是该下雨就下雨，该出太陽就出太陽，该刮风就刮风，不管你有什么反应。
不要认为老天爷会保佑你，绝对没有这种事情。那个“自”不是“来自”的意思，而是指“自己”。这句话是说“你自己努力，老天就会帮助你”，要把人跟天联系起来。我想这也是孔子最大的贡献，就是把人跟天联系在一起，叫做天人合一。老天只帮助应该帮助的人，不会帮助不应该帮助的人，这叫自然规律。老天绝不会因为你多拜就保佑你，那样跟贿赂有什么两样？如果连老天都可以送送礼就被打动，可以多拜几次就保佑你，那老天算什么呢？贪官污吏而已！所以，老天是不会做这种事情的。老天会说，你好好做，我就按照自然的道理帮助你；你不好好做，我也会按照自然的道理收拾你，我怎么会有私心呢？
天底下只有一个道理，就叫自然律。人顺着自然的道理去走，就能吉无不利；不按照自然的道理去走，迟早有凶有祸，这是必然的。所以说，很多书上把“自天佑之”解释为“来自上天的保佑”是不对的。上天凭什么保佑你？老天又没有手没有脚，也没有嘴巴。自然是各种现象的一种循环往复，一种变化，并没有神在里面。你自己争气，自己走正道，自己守规矩，自己遵照自然的道理，老天会在旁边帮助你。这不是老天对你好，而是顺着自然律在走。就像你搭上这班火车，自然会到达成都，你搭上那班火车，自然会到达西安一样，是同样的道理。
每一个人都应该为自己的所作所为负起全部的责任。——《易经》的智慧
《易经》的主张非常清楚：每一个人都应该为自己的所作所为负起全部的责任。以前的大家庭，生很多小孩，按照现在家长对孩子的态度，怎么照顾得过来呢？其实养一个小孩很困难，但是养五六个小孩反而很容易。因为一个小孩一生病，好像天大的事情一样，但是如果养了五六个小孩，很奇怪，心情就不一样了，好像死一两个无所谓。所以，过去的小孩有什么病痛，大人就会想，小孩病痛是正常的，休息几天就好了。现在不是那样了，现在如果小孩一生病，全家人都紧张得要命，这也是不对的心态。人一定要经过不同的历练，什么病都得过，也就不会怕了，百病成良医了。最怕的就是那种从来没有生过病的人，那是最要命的，因为一病就起不来了。所以，很多观念要靠自己去调整。
人不管做什么事，自己都要慎重，如果不慎重，自己就要承担相应的后果。你走这条路，结果一定是这样；你走那条路，结果一定是那样。这是必然的，是自然律，自古以来都没有例外。摆在你面前的永远有两条路，都是你自己去选，如果你要走这条路，就往这边走，如果你要走那条路，就往那边走。不管如何选择，走完这段路，接下来还是会有两种选择，周而复始，永不例外。
孔子在读完《易经》之后，肃然起敬，大加赞赏，并为《易经》作了《十翼》，后来被称为《易传》，对后世影响深远，几乎可以和《易经》并举。研究易学的学者们认为，《易传》是研究和学习《易经》的必读之物。那么孔子对占卜是什么态度呢？
我们以为《论语》最能代表孔子的学问，其实错了，孔子最大的学问是在《易经》上。
孔子很晚才读《易经》，他读了《易经》，就好像得到宝贝一样，全心全意地把它整理出来，这是孔子对中华文化的重大贡献。孔子将《易经》发展成为非常严肃的哲学，而不是相术。但是，孔子排不排斥占卜？他不排斥。我们来分析一下，以孔子的个性，他说“不占”（“不占而已矣”——《论语·子路》），就表示他会占，而且常常占。如果一个人不会占卜，又从来没有占过，怎么会有资格去否定占卜呢？
要用理智来指导你的感情，而不要让情绪来左右你的理智。——《易经》的智慧
孔子体悟到占卜是有道理的，但是不能完全相信，因为有时候准，有时候不准。今天我们用数学的概念来看，就很容易理解，就叫做概率。可能有30%的概率，也可能有70%的概率。所以如果想占卜，必须先经过深思熟虑，大概有一个答案以后，才可以根据这个答案去卜，卜出来的结果会引导你去想这些问题。多一个卦，就让你多一个思考的方向。所以，多看几个卦以后，你就会比较周到地去考虑问题，这才是占卜的目的。荀子讲“善《易》者不卜” ，是说真正懂得《易经》的人会占卜，但是却没必要去卜。一个人要常常提醒自己用理智去指导感情，而不要让情绪来左右理智。人都有情绪，但是不能情绪化，一旦情绪化，最后倒霉的只有自己。只要大多数的行为都是用理智来指导感情，这个人就很了不起，犯错的几率就很小。
《易经》告诉我们，任何事情都是有条件的。要达到一个目的，会有几条路可走，但每条路都是有条件的，并不是说你选定的这条路就一定好走，天下绝没有这回事。因为从《易经》的观念来看，任何一条路都有顺有逆——顺里面有顺有逆，逆里面也有顺有逆。用陰陽的观念来看，太极里面有陰陽，陽里面又有陰陽，陰里面也有陰陽，陰陽同时存在，时时刻刻会变化。
我们讲一个现实问题。今天的气象台设备那么精良，人员那么专精，但最后经常测错：预测说会热，结果很冷；预测说会冷，结果很热。可见连气象台都会测不准。我们不要想歪了，认为是气象台的工作人员不用心，或者是气象台的仪器不精密，不是这样的。近代物理学有一个很重要的定律，叫测不准定律。因为测了以后情况还会变。今天测的是16度，明天一下变8度了，一夜之间状况整个变了，这能怪谁呢？因为测完以后，自然状况又发生了变化。我倒希望各位想想，既然测不准，还要不要测？我的答案是，测不准才要测，测得准就不要测了，躺在那里等着就好了！
无论是古代还是现代，人们卜卦的目的都是为了预知未来，如果这种预测是不准的，那么预测还有什么用呢？如果预测是没有用的，又为什么说学习《易经》可以使人趋吉避凶呢？
占卜是有条件的。
第一，资讯不足，数据不全，才可以占卜。我在美国时，美国的朋友问我，既然你会占卜，那你预测一下明天是下雨还是出太陽？我说，这个你打电话问气象台就好了，问我干什么？凡是可以问科学仪器的，就问科学仪器好了，干吗还要占卜呢？当资讯不足，数据不足的时候，你要不要做决策？当然还是要做决策的，如果不做决策，后面的路怎么走？比如你要出门，就会考虑走哪条路可能不会塞车，可是就算你对这些路很熟悉，也往往会搞错。你算准了那条路不会塞车，走上去结果塞死了，这是什么道理呢？就是因为当很多人都认为那条路不会塞车的时候，全都挤到那里去了，结果就挤死了。所以，大家都去预测，往往就不准了，这是很清楚的道理。再比如，股票市场里面，有人告诉你某一支股票今天会涨停，这有没有效？答案非常简单：你相信它，它就有效；你不相信它，它就没有效。这又是什么道理呢？因为所有人都相信，都去买那支股票，那它一定会涨停。这不是他测得准，而是因为你们买，才把它买到涨停的。如果他说这支股票会涨停，没有人相信，没有人买，那它当然涨不起来。
孔子不反对占卜，因为它只是个工具，不是可以绝对相信的东西。你可以把占卜当做参考，但你不能把它当做一个非这样不可的决定。我们占卜之后，不要放弃自己的努力，还是要去寻找破解的路。该做的事情，遇到再大的困难都要想办法去化解，这才是正确的占卜观念。
第二，犹豫不定，想来想去拿不定主意时，可以占卜。即使没有资讯，也没有数据，但是你有很明确的主见，那也不要占卜。你为什么会有这么明确的主见？因为你有第六感。
我们往往很相信五官的感觉，却忽视自己的第六感。实际上，五官经常在骗我们：你亲眼看到的，有时候会看错；你自己摸到的，有时候会摸错；你亲耳听到的，也会有听错的时候。老实讲，一句话经过十个人传，恐怕已经不是原来的话了。五官是最会骗人的，但是我们最相信五官。有一种我们不重视，但是不会骗人的感觉，叫第六感。女性的第六感比男性还灵光，所以你不要看女性很少参与外面的事，有时候她讲的话很对，就是因为她的第六感灵敏。占卜的过程就是在引发你的第六感，然后去选择一个对应的卦，代表你目前的处境。所以你把第六感引发出来了，你就有主见了，有了主见，反而不必占卜。
第三，每次占卜只问一件事。每事一卜，不能一次卜好几件事情，那样是得不到答案的。你不能问老天说：“我以后会怎么样？”老天只能说：“以后就是死，还能怎么样？”问这么笼统的问题，你让老天怎么回答呢？占卜必须问得很明确、很具体：我这件事情会怎么样？这样才会把你的第六感引发出来，才会得到一个可能的结果做参考。前面这句话我加了一个“可能”，因为《易经》都是讲“可能”的。
第四，占卜要诚心诚意。诚心诚意不是迷信，一个人只有诚心诚意，才可以引发自己的第六感，否则引发不出来。其实第六感都在自己的脑海里面，当你静下心来，不受外面的干扰时，第六感就出来了。平常太忙的人是没有第六感的，忙到自己没有第六感，那是自作自受。
如此说来，卜卦其实就是一个充分引发自己潜能的过程，同时可以寻找更多的资讯，作为自己判断事物，做出决定的参考。但是为什么孔子在认真研读《易经》之后，却说“不占而已矣”呢？
孔子说“不占而已矣”，他有三个原则。
第一个，如果相信占卜，就违背了伦理的立场。因为人应该凭良心，不应该问了结果再做事。遇事必占卜，就是相信结果而违背良心。本来应该做的事，一占卜结果不好，就不做了，这样的人还有良心吗？完全相信占卜，就会跟自己的伦理立场相违背，这是孔子说这句话的第一个主张。
第二个，人应该只问耕耘，不问收获。你一占卜就是在问收获：这件事能赚钱我就做，不能赚钱我就不做。这基本上是不对的。比如商业是要服务顾客的，你口口声声为顾客服务，不赚钱就不做了，那叫服务吗？我们的公共汽车有很多线路，有些路线是赚钱的，有些路线是亏本的，那铁定亏本的线路就不运营了吗？不可以。应该用赚钱的线路去补贴亏本的线路，这才叫做为商之道。
第三个，我们做人做事的动机要很纯正。一件事，还没有做，就先想到占卜。你的动机就不纯正了。
从现在开始，归根结底一句话：只问应该不应该，少问结果会怎样。应该做的事，纵然有万难，也要想办法去排除，纵然最后会很凄惨，也要坚持去做，因为那是你的责任！以前的文天祥、史可法，他们都可以逃掉的——快马一上就逃了，很容易的事。可他们为什么不逃呢？因为他们都认为不应该逃，所以选择了壮烈牺牲。做任何事情，动机比结果重要，过程也比结果重要，可我们现在完全陷在结果论里面，这是每一个人都要好好反思的事情。
动机比结果重要，过程也比结果重要。——《易经》的智慧
春秋时期以前，我们中国人是很迷信的。春秋时期以后，大家慢慢走向理性，这是孔子的功劳。《论语》里面有一句话，叫“子不语怪力乱神”，就是这个意思。“不信苍生信鬼神”，如果大家都不信苍生，而去信鬼神的话，我们人类会怎样？我们要重视活着的人，不要完全被那种看不见的鬼神所牵引。
我们说一下孔子对鬼神的看法。儒家所重视的，是人跟鬼神有没有感应，这个比较重要。鬼神到底存不存在？鬼神穿什么衣服？鬼神会怎样？这些都不用管。我们拜祖先，好像祖先就在面前，就是跟祖先有感应。至于他会怎么样，你不要管，因为那是死无对证的事情。所以我们做人要理性一些，不要全盘否定，也不要全盘肯定，因为我们没有这个能力。
孔子的态度是“敬鬼神而远之”（《论语·雍也》）。尊敬鬼神，但是跟鬼神保持一定的距离。你不可以天天去拜祖先，那样他也会很烦：我都死这么久了，你还天天找我，烦不烦啊？但是，一年总要有几次，特别是清明节，要去祭祀祭祀。实际上，中国人为死人做的事情，都是做给活人看的。清明节扫墓全家大小都去，你用不着直接说，你的行动就是在告诉子女：将来我埋在这里，你们也要都来，不能不来啊！这样的话，一代又一代传承下去，我们就不会忘记自己的祖先了，更重要的，不会忘记祖先做人做事的可贵精神。仅此而已，没有别的，别的都是假的。
那么，孔子画不画卦？我先说答案，孔子是画卦的，不然他学《易经》干什么？所以我们下一讲要来谈一谈：卦有何用？