知人者智,自知者明。
胜人者有力,自胜者强。
知足者富。
强行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者寿。
能了解别人了解外物的人是聪慧智谋的,能够了解自己的人才是明白坦荡的。
能够战胜旁人的人是有实力的,能战胜即掌控自身的人才是不可战胜的。
知道满足的人是富有的、从容的、有余裕的。
能坚持能持续努力的人才是有志气的。
不迷失自我,不脱离自己的本原,不会忘记自己是老几的人才能成就与保持长久。
死后而仍然保持着影响与作用的人,经得住时间的考验的人是真正的长寿。
人贵有自知之明,这也是国人的自古以来的共识。原因就是自己往往高估自己,溺爱自己,原谅自己,美化自己。一围绕自己立论,便容易丧失掉客观公正全面与应有的严格性。
战胜自己,目前已经成为一个被用滥了的说法。想不到早在老子时期,已经提出了自胜者强的命题。
其实有多少人能够使自己完全做到言行一致,灵肉一致,理智与感情一致,对人与对己一致呢?
原因在于,你需要战胜的自己,不是自己的一个观点一个行动一次安排一个念头,而是你的活生生的私利、私欲、私心、杂念。谁能做到百分之百地消除了自身的一切私字呢?我们也搞过“狠斗私字一闪念”,我们也说过“个人的事再大也是小事,国家的事再小也是大事”??但是这些说法,到底怎么样才能落实呢?
我们至少可以加强对自己的控制,提升自己的精神境界,使各种私利私欲处于不会恶性膨胀的状态。我们至少可以培养自己的真正的志趣、高尚的志向、开阔的胸豁,越是能投入到事业、科学、艺术、造福一方的活动中去,就越能在某种意义上战胜自己。
胜己者强的另一面是,事业心强者能胜己,责任心强者能胜己,自信心强者能胜己。换个说法来立论容易让人明白,就是说,强者当能胜己。是不是呢?
让我们举个例子,例如某些西方国家,那里的政客常常被曝光性丑闻;而我们的印象,那里的性观念是非常开放直至无所不可的,为什么对于政治家的要求这样严格呢?
只能有一种解释:这样的事情暴露了一个人的缺少自控能力,暴露了一个人的不能胜己、不能自胜。一个软弱的人可以去从事艺术、学术,却不可以充当承担着国家民族人民的巨大责任的政治领导人。
有力无力是容易估量,容易量化,一眼能够看出的实在实存。而强是一种品质,是更深藏的东西。关键在于承受,在于耐力与定力,在于无言无形无声无迹,在于自身另有大志大智大勇大德,在于虽强而绝对不可做强大状。
戒贪,当然。长期以来,知足常乐似乎是自欺欺人的代名词。然而这里是有一个区别的,如果由于知足而放弃了维权和对于不义与非法的抗争,是不足取的。而在个人消费、享受、待遇上知足,是最起码的道德底线,也是身心健康的标准。陷入永无餍足的贪欲,则只能是
罪恶与痛苦的根源。
知足不是懒惰,不是躺下来,所以老子紧接着讲要坚持努力,离开了坚持的努力,所谓大志就是牛皮空谈。
事有成败,运有通蹇,名有大小,财有多少,地位有高低贵贱,然而一个人不管处在什么情势下不要忘乎所以,不要忘了本:本初、本原、本态、本相。不沉浸在暴发的喜悦或幻想之中,不叫苦于背运的阴影之中,不白日做侥幸的美梦,不因焦虑而无端地战栗失眠崩溃,这就叫不失其所,这就叫不失其本,这就叫有长劲,这就叫可持续发展,这就叫庶几近道了。
生理的死亡是无法避免的,长寿不仅是生理年龄,不仅是喘气饮食的植物式生存,只有归附于大道,言行不背离大道,人格体现着大道,人与大道合一,才能算是长寿,才永远不会夭折。
逝者如斯,而未尝往也;盈虚者如彼,而卒莫消长也。盖将自其变者而观之,而天地曾不能以一瞬;自其不变者而观之,则物与我皆无尽也。??苟非吾之所有,虽一毫而莫取。惟江上之清风,与山间之明月??取之无禁,用之不竭。是造物者之无尽藏也,而吾与子之所共适。
苏东坡《前赤壁赋》中的这一段话有点老子的意思。所谓“自其不变者而观之,则物与我皆无尽也”的含义,就是自大道观之,物与我皆是大道的一次闪现、一次下载、一次证明,当然是死而不亡的了。那么自其变者而观之,同样是自大道而观之,天地不能以一瞬,妙哉,苏东坡也有极限小观念、无限大观念了。与大道的无限相比,天地银河系也只不过是一瞬,是趋向于零的存在。个体有死亡,天地也有起止,而我们的母体,我们的起源与归宿——大道,千秋万代,绵延不绝。
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