学会接受失败
原文
《卫灵公篇第十五》
卫灵公问陈于孔子。孔子对曰：“俎豆之事，则尝闻之矣；军旅之事，未之学也。”明日遂行。在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”
华杉详解
“陈”，陈列，就是列阵，军阵，打仗。“俎”和“豆”，都是祭祀用的礼器。卫灵公问孔子打仗的事。孔子说：“祭祀礼仪方面的事，我学过。军事方面的事，我不懂啊！”不回答他。不知道这时候卫灵公是想对谁开战，问孔子。孔子一定是不赞成，所以不回答。因为在之前，孔子上一次来卫国，他曾经鼓动卫灵公伐蒲，卫灵公觉得他说的有道理，但是并没有行动。可见孔子并不是不愿意谈军事，他是看战争的正义性。
“明日遂行”，第二天，孔子就带着弟子们离开卫国了。孔子和卫灵公，总是有缘无分。第一次来卫国，灵公给孔子六万石俸禄，但不给具体工作安排，孔子走了。第二次孔子回来，卫灵公大喜，出城郊迎，那是相当大的礼数。但是卫灵公自己年纪也大了，怠于政事，只想跟孔子聊天，还是不用他干事，孔子又走了。这是第三次孔子入卫，卫灵公问孔子军事问题，孔子很郁闷，灵公始终看不到他的价值，就像那位叶公，请了孔子去，但既不接受孔子的思想，也不懂得孔子的价值，留下叶公好龙的成语。
在《史记・孔子世家》里，还记载了一件事，卫灵公问陈的第二天，又找孔子聊。孔子么，继续侃侃而谈治国之道，这时候，天上有大雁飞过，灵公心不在焉，抬头看那飞雁，孔子一看，哎呀！跟他说多少都是白说！彻底死了心，走了。
当年夏天，灵公就去世了。两人再无交集。
孔子离开卫国，在陈、蔡、叶几个小国之间辗转，之后接到楚昭王邀请，请孔子入楚。这时候陈、蔡两国的大夫们商量，孔子入楚，楚国一定强盛，对我们不利，于是派人把孔子围困起来，不让他走，要把他困死。
这就是这些权臣的思维，既然孔子到哪个国家，哪个国家就能强盛，为什么不请他到我们这儿来呢？因为他来了，对我们国家有利，对我们自己的权位则恐怕就不利，所以一定要排斥他，坚决不能让国君用他。孔子颠沛流离，一直得不到重用，原因就在这儿。楚昭王想用他，也是被贵族们阻止了。最早齐景公想用他，是晏婴坚决反对阻止的。
老板想用个人，不容易啊！外来优秀人才是高管团队的竞争对手，所以要让人雇用比他强的人，需要每个人的胸怀，也需要公司的用人机制。我跟企业开会多了，经理人一发言，我就知道他的话，是在跟我讨论工作，还是在维护自己的权位。只有职业精神强、工作能力强、自信心强的人，才能一心讨论事儿该怎么干。一旦没自信，就处处把保护自己放前面。乔布斯恨史考利，说他们之间的分歧根本不是什么意见分歧，乔布斯想的是苹果公司怎么办，而史考利的思考标准是自己的权位怎么办，就是这个道理。
孔子和弟子们被围困起来，出不去，又没有补给，断粮了。弟子们都饿得站不起来，有点红军长征过草地的味道。这时候孔子干什么呢？继续每日带着弟子们讲习礼仪，弦歌不绝，饿着肚子嘛，小声点唱，也要唱！
子路接受不了了，我们怎么会落到这种地步呢！他对老天爷有气，恐怕对老师也有气，他就去找老师了：“君子亦有穷乎？”君子也有这么穷困的时候吗？
孔子回答说：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子固然也有穷困的时候，但君子穷困的时候，还是君子。小人穷困，就乱来了。所谓狗急跳墙，他什么都可以干。君子再急，不该干的他还是不干，该干的他继续干。
子贡也受不了，不给老师好脸色，我们跟了您，困这儿，您拿出点办法来，给个指示啊！还天天带我们背书唱歌哪！孔子问子贡：“子贡啊，你以为我学得多、懂得多、本事多吗？”子贡说：“是啊，不是吗？”孔子说：“不是，我就是一条道，一以贯之。”
“一以贯之”的说法，说服不了大家，一以贯之地饿肚子吗？孔子知道大家都有气，挨个找几个主要弟子单独谈话。
先把子路叫进来：“子路啊，你说说，我们怎么会落到这步田地呢？”子路心想，老师平时不是教导我们，行有不得，反求诸己吗？啥事都要在自己身上找原因！于是回答说：“我想是我们的仁和智都还不够吧！因为仁不够，别人还不信任我们；因为智不够，所以别人不愿意施行我们的学说。”孔子回答：“是这样吗？如果仁义达到了就能得到信任，伯夷叔齐怎么会饿死首阳山呢？如果智慧够了他的学说就能得到施行，王子比干怎么会被纣王残杀呢？”
再把子贡叫进来：“子贡啊，你说说，我们怎么会落到这步田地呢？”子贡说：“老师的学说极其宏达，但是标准太高了，以至于没有国家能容得下您。老师能不能稍微降低一点标准，接点地气，让您的思想能落地呢？”孔子说：“子贡啊！我们做学问是为了什么呢？是为了改变世界，不是为了迎合世界。你不修明自己的学说，继续精益求精，却想去迎合世人，你的志向太不远大了！”
下一个，颜回。“颜回啊，你说说，我们怎么会落到这步田地呢？”颜回说：“夫子之道恢弘巨大，天下不能容。而天下不能容下老师，不仅不会让老师之道减色，而是更显出老师的君子本色！老师的学问还不够修明，是我们的耻辱，是我们学习进步努力不够！老师之道如果已经修明而不为所用，那是当权者的耻辱。”颜回一席话，把孔子说开心了，笑着说：“颜回啊！以后你如果发了财，我给你当管家！”
这三段对话啊，深刻到骨子里了，要反复琢磨，切己体察。
先说子路那一段，这是讲“接受”。要能接受失败。子路为什么愤懑啊，因为他不接受。老师问他，他的回答，并不是自己的真正思考，而是根据之前向老师学习的内容，认为行有不得，反求诸己是“正确答案”。子路在《论语》中出现次数很多，是跟老师走得最近的几个弟子之一，但他真的是没学到老师的思想。没有学到，是因为没有切己体察，事上琢磨，知行合一。
子贡呢，他世俗事务本事最大，擅长权变，他就要老师行权变，把标准降低一点嘛，先做起来。但这个，适合子贡，不适合孔子，因为孔子是圣人，是巅峰。当你要做巅峰，代表最高标准，你就是巍巍昆仑，不动如山，绝对不去迎合屈就。不用就算了，用之则行，舍之则藏。一辈子没机会，还可以著书立说，传之后世。所以孔子说子贡志向太小了，他远远没达到老师的境界。虽然他后来做大官，发大财，但他也明白自己和老师的差距。
颜回呢，颜回是真正的首席弟子。可惜呀！可惜呀！颜回死得太早了，我们无法想象，如果他能长寿，继承孔子的事业，会开创出什么样的新天地。困饿陈国的后话，是孔子派子贡出使楚国，楚昭王派兵解了孔子之围。
儒家思想的核心是什么，那就是忠恕之道，用民间的俗话来说，就是四个字：将心比心
原文
子曰：“赐也，女以予为多学而识之者与？”对曰：“然，非与？”曰：“非也，予一以贯之。”
华杉详解
这段对话，我们在上一节介绍过了，按《史记》记载，是发生在孔子和弟子们在陈国被困绝粮的时候。孔子对子贡说：“子贡啊，你认为我是对天下事物之理，件件穷究，事事学习，所以学得多、记得多、懂得多、会得多吗？”子贡说：“那当然了！同学们跟老师学，就是老师无所不知啊！”说完想想不对劲，老师问这个问题，肯定有什么话要说，马上又补一句：“不是吗？”孔子说：“当然不是！我是一条道，一以贯之！”
“吾道一以贯之！”在前面《里仁篇》，孔子跟曾子说过：子曰：“参乎，吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”孔子对曾参说：“曾参啊！我的道，就是一以贯之！”曾参说：“明白！老师！”老师出去了，其他同学没听懂，问曾子：“老师跟您说什么啊？老师一以贯之的道，是什么啊？”曾子说：“就是忠恕之道。”
所以有人问儒家思想的核心是什么，那就是忠恕之道了，忠恕之道，用民间的俗话来说，就是四个字——将心比心。儒家讲日用常行，儒家思想，和中国的民间智慧是一体的，都是讲日常生活。就像禅宗讲修行是什么，就是挑水砍柴。
忠恕之道，将心比心，落实到行动上是什么呢？“忠”，是“己欲立而立人，己欲达而达人”，你想得到的，让别人也得到，或者让别人先得到。因为你想要的，你就知道别人也想要。忠于自己的内心，就懂得别人的感受和诉求。恕道呢，就是反过来，己所不欲，勿施于人。自己不想遭遇的，不要施之于别人。
道理都懂——不对，纠正一下，不是都懂，是都听说过，但是都不懂，要做到了，才懂；做到多少，才懂得多少——这就是王阳明说的知行合一。
天下之事，多如牛毛，你能多学而识之吗？这就是我们说的学习第一大病——老想学“新东西”！一听老师讲课——哎呀！这个老师不行，没讲什么新东西！或者对一些骗子老师、妖怪老师趋之如鹜，如痴如醉，为什么呢？因为那老师讲的都是新东西！都是在别的地方听不到的！这就离开了正道，入了魔道，入了王阳明说的“断蹊僻径”。“老东西”你都会了吗？没有一件会的，只是听说了，晓得几个词，就以为会了，要去学几个新词。这有什么用？
所以孔子，是把他的忠恕之道贯穿在他的整个学问和行动中，这才是真学习！
我们小时候，教室上往往挂着一幅标语：“学海无涯苦作舟。”这学海无涯，是庄子最早提出来的，原话是：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆己。”人生有涯，而学海无涯，以有涯的人生，追求无涯的知识，那人一定挂了！
所以看别人的话，不能只看半句。你为什么苦呢？你用有涯的人生去追求无涯的知识，永远只能得到学海的极小极小的一丁点，那当然苦！因为你学习了一辈子，从来就没有体会过什么是学习！因为没有能知行合一。
没有苦难，就没有进步，一帆风顺，是不能到达彼岸的
原文
子曰：“由！知德者鲜矣。”
华杉详解
孔子这是呵斥子路：“仲由！能真正知道德的人，太少了！”孔子语气里，子路也被包含在不知德的人里面了。后人猜测，这句话是在“子路愠见”时说的。就是前面讲孔子在陈被困绝粮，子路气呼呼地进来找老师发泄情绪。
“知德”，要知道什么样的德呢？张居正说，义理之得于心者谓之德，如果你不是真的懂了、透彻了、心里明亮了，实实在在自己身上有了这个德，你就不能体会到其意味之深长和真切。
如果一个人真正知德，则性情际遇之乐，自然充足，他一定是安心的、充实的、快乐的。而偶来的各种好的坏的遭遇，对他的安心、充实和快乐，既无所加，也无所损。大到用舍行藏，就是我们反复讲的“用之则行，舍之则藏”，小到死生祸福，都不能动摇他的心。这样来看，能知德的人，又有几个呢？在陈受困，子路就愤懑不堪，以至于对老师都有了怨气，他就是不知德的人啊！
“德”，我们从小就受教育，要正直，要善良，要尊老爱幼，要努力拼搏，要勤奋上进，还有五讲四美三热爱等等。但我们一直没有被教导，德，是内心强大，是安心，是生知安行，是用舍行藏，死生祸福，不动于心。这不能不说，是品德教育的一个缺憾。
“德”，是知行合一，你不能说这道理你晓得了，你一定是遇到了那事，在那艰难困苦中磨炼过，真正成长起来，才有了这德。在陈受困，就是对孔门弟子们的一次洗礼，前面记载的孔子和子路、子贡、颜回的谈话，已经说得很透了。《荀子・宥坐》里记载，孔子当时，还跟子路说了一段话：“由！居！吾语女：昔晋公子重耳霸心生于曹，越王勾践霸心生于会稽，齐桓公小白霸心生于莒。故居不隐者思不远，身不佚者志不广。女庸安知吾不得之桑落之下？”仲由！坐下！我告诉你。从前晋公子重耳的称霸之心产生于流亡途中的曹国，越王勾践的称霸之心产生于被围困的会稽山，齐桓公小白的称霸之心产生于逃亡之处莒国。所以处境不窘迫的人就想得不远，自己没奔逃过的人志向就不广大，你怎么知道我今天流落在这桑树底下，明天就不能得志呢？
窘迫和苦难，给君子一个看自己、看别人和看世界的角度，没有苦难，就没有进步，一帆风顺，是不能到达彼岸的，总要有艰难困苦、惊涛骇浪，才能成就大智大德。
孔子的无为而治，就是要把培养人，作为自己最大的作为
原文
子曰：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”
华杉详解
孔子说：“能无为而治的，我看就是舜吧？他做了什么呢？就是自己恭恭敬敬，南面而坐而已。”无为而治，这是道家思想，是老子提出来的，孔子怎么也讲无为而治呢？这一句，真有一番讲究。老子说：“我无为而民自化，我好静而民自主，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”庄子更极端，说：“圣人不死，大盗不止！”天下大乱，都是你们这帮“圣人”折腾出来的！一切自然而然，你管人家干吗！那人，本来就孝敬！你提倡孝敬，还立贞节牌坊，整出一帮伪君子出来。人们是否相爱，是否相敬，是否贞洁，都是天性，用得着你来管吗？
儒家和道家的无为而治啊，有区别。道家的无为而治，那是真无为，你什么也别管！儒家的无为而治呢，主要是强调要管住自己，别管别人，所谓修身齐家治国平天下，一切都在于修身，在于管自己。但是，由于修身的目的是平天下，所以是以平天下，以示范效应，以“絜（xie）矩之道”，以“模仿率”为标准的修身。絜矩之道，是《大学》里提出来的，就是我先给大家做个示范，做个样板，立个规矩，定个标准，大家自然会按这个来做。就像在酒桌上，有人说：“我先打个样！”他一口喝多少，大家照着这样板喝多少，这就是絜矩之道。道家没有什么絜矩之道，你啥都别管就行了，也不用管自己。所以道家的无为而治是真无为，儒家的无为而治是严格要求自己，不是强迫他人，而是影响带动他人。道家和儒家相通吗？王阳明说得最准确，叫“毫厘千里”，差之毫厘，失之千里，不是一回事！
刘宝楠引用《吕氏春秋》说：“昔者先圣王，成其身而天下成，治其身而天下治。故善响者不于响，于声；善影者不于影，于形；为天下者不于天下，于身。”这都是讲修身齐家治国平天下。但是凡事要知行合一啊，这治天下，无为而治，什么也不做？学者可以在课堂上这么讲，那真正坐在治天下的位子上的人，他来学习这一段，他就有不一样的说法，这就是张居正。张居正讲，孔子为什么说无为而治的只有舜呢？因为前面尧给他打下了完美的基础，而手下呢，又有禹、稷、契、皋陶、伯益等一帮贤臣。所以他能无为而治，换个人，换个前提条件，就做不到！一千个人有一千个哈姆雷特，一千个人也有一千本《论语》，因为都要切己体察，知行合一。张居正是宰相，他得日理万机，无为而治只是梦想。我们自己呢？作为领导者，要想无为而治，就两条：一是絜矩之道，率先垂范，修身齐家治国平天下；二是不惜代价培养人，只有成就他人，手下人有为，你才能无为而治。张居正说：“善法舜者，尚于其敬德任贤求之。”就是说这两条。只是我再引申一下呢，任贤，不仅是能发现、引进、任用，更重要的是自己培养。无为而治，就是要把培养人，作为自己最大的作为。
中国式修养的最高境界就是免于祸患
原文
子张问行。子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊（mò）之邦，行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉？立，则见其参于前也；在舆，则见其倚于衡也。夫然后行。”子张书诸绅。华杉详解
华杉详解
“行”，是行所通利，走到哪儿都行得通，或者我们俗话说的吃得开，干啥都好使，别人支持你，愿意帮助你。子张问老师怎样才能行得通，据《史记》记载，也是在被困于陈蔡之间，绝粮的时候。遇到了困难，甚至全体人都有性命之忧，大家都有问题要问老师，看老师怎么回答，怎么办。
孔子的回答呢，一以贯之，还是那些老话：
如果你说话忠诚可信，做事笃实恭敬，即使到了蛮貊之邦，你也行得通。“蛮”，是南方少数民族；“貊”，是东北方向的少数民族。如果你说话不忠信，做事不笃敬，就是在自己家乡也行不通！“州里”，二千五百家为州，五家为邻，五邻二十五家为里，指自己家乡。
所以，要随时把忠信笃敬四个字放在心里，你站着的时候，就好像“忠信笃敬”四个大字立在你正对面一样；乘车的时候呢，就好像这四个字刻在衡（车前的横木）上。时时刻刻不忘忠信笃敬，就走哪都行得通！子张听了，把“忠信笃敬”四个字，写在自己束腰的衣带上。
忠信笃敬，我知道吗？只能说“我听说了”，知行合一，证悟到了，才算知道，做到多少，体会到多少，就知道多少；没做到的，继续不知道，继续修。“圣人不知，所以能知，小人知之，所以不知。”知道自己不知道的，是圣人，因为知道自己不知道，所以要学习，要践行，就能每天多知道一点。认为自己全知道的，就是小人，因为都知道了，就不用听你废话了，那也就永远没机会知道了。
忠信笃敬，我说说我体会到多少：
先说忠和信，司马光一句话，高度概括：“尽心于人曰忠，不欺于己曰信。”忠，就是对别人的事，要尽心。一件事没办成，我们常说：“我尽力了。”这时候要问问自己：“尽心没有？”往往就是没尽心，甚至根本没走心，只是去走一遍过场，没做到就算了，就用尽力来交差了。没有全力以赴，没有不遗余力，因为没动脑子，没尽心。尽心竭力，才叫忠。下对上，要忠，孔子说：“君待臣以礼，臣事君以忠。”同样，上对下，也要忠。孔子的忠恕之道，忠道是什么呢，是己欲立而立人，己欲达而达人，是成就他人，这就是领导者对下属最大的忠。“忠”，就是心中始终装着别人。“信”，就是诚了。司马光说“不欺于己曰信”，一语中的，朱熹说过：“诚者何，不自欺也。”不欺骗自己，就是诚。因为你若要欺人，必先自欺，给自己找理由，骗得自己“心安理得”了，再去欺负别人，自欺欺人，还要欺神，自欺是起点。所以修身，要从自己，从起点，从根子上用力。一件事，我为什么要这么做？真是为了正义公理，还是为了我自己？
所以这个诚信啊，不是简单的说到做到，守信用，而是一种很深很深的修养，《大学》讲“诚意正心”，《中庸》讲“至诚无息”，无息，没有停息，永远都是至诚，无息则博厚，厚德载物；无息则悠远，永续经营；无息则高明，活在他人想象之外，那真是最行得通、吃得开的大道。
“笃”，是笃实，忠实，厚实，靠谱！就是个实在人！如果你能让人家夸你，说你这个人实在！靠谱！那比什么评价都管用！实在人，谁不愿意跟他打交道呢？因为不靠谱的人太多。所以你平时多问问自己：“我靠不靠谱？”“敬”，忠信笃敬，敬放在最后面。我的体会，敬是基础！你为什么对他忠、对他信、对他笃啊？因为你心中敬他，你若心里轻视他，忠、信、笃必然都放松了。所以敬天敬地敬神敬人敬事，无处不敬，则忠信笃实，不是下对上敬，上对下也要敬。我们很多人，失去了一颗最起码的敬心，对服务人员，呼来喝去，完全没礼貌。这样的人，对他的上级呢，他往往也没有敬，表现为一种谄媚。要修养自己的敬心，先从你之前以为是你花了钱，该侍候你的人开始，你先去敬这些人，看看他们的反馈，能帮助你去认识敬的世界，那是另一个世界。《荀子・修身篇》也说到这忠信笃敬的话题：“体恭敬而心忠信，术礼仪而情爱人，横行天下，虽困四夷，人莫不贵。”心中有忠信，对人保持恭敬，礼数周到，真情实意地关爱他人，这样的人，就能横行天下，就算被困在蛮夷之地，人家也敬重他！
《说苑・敬慎》记载了颜回和孔子的另一段对话：
颜回将西游，问于孔子曰：“何以为身？”孔子曰：“恭敬忠信，可以为身。恭则免于众，敬则人爱之，忠则人与之，信则人恃之，人所爱，人所恃，必免于患矣。”
颜回要出远门西去，问老师：“如何安身立命？”孔子给了他“恭敬忠信”四个字。保持谦恭，就不会得罪人，因为你嘚瑟，你高调，就总有人看你不舒服，有人看你不舒服，就不一定哪天有暗箭射来。
“敬则人爱之”，你对别人尊敬，别人就喜欢你。因为我们人人都想做一个被人尊敬的人，做一件受尊敬的事，对那些尊敬我们的人，我们一定愿意为他多付出。所谓士为知己者死，就是士为尊敬自己者死。反过来想想就明白了，对别人一定要敬。
“忠者人与之”，你一贯对别人尽心竭力，那谁都愿意把事情托付给你，你的机会不就越来越多吗？“信则人恃之”，你承诺的都能办到，别人就信赖你，依靠你。人们既喜欢你，又依赖你——必免于患矣，这最后一句，看得人想哭，修养了半天，最高境界就是免于祸患。
中国社会，随时祸从天降，所以修身齐家治国平天下说得虽然很大，但首要的，前提性的追求还是免祸。为什么有的人能免于祸患，有的人却在劫难逃，这也是个“中国式修养”问题。
儒家为什么讲明哲保身，以及明哲保身的四个标准
原文
子曰：“直哉史鱼！邦有道，如矢；邦无道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。”
华杉详解
史鱼和蘧伯玉，都是卫国大夫。孔子评价二人，说史鱼真是直！正直，刚直，直接。有多直，多直接呢，“如矢”，像箭一样，什么话，什么事，都像箭一样直射出去。史鱼一生刚直如矢，死后还向卫灵公直直地射了一“箭”，就是著名的“史鱼尸谏”。他临死对儿子说：“蘧伯玉是贤人，我多次向国君举荐，国君还是不用他。弥子瑕是小人，我多次劝国君疏远他，国君还是不听。我身为国家大臣，却见贤不能进，见不肖不能退。死后没有资格把灵堂放在正堂，你把我的尸体放在窗户边，就算成礼了。”史鱼死后，儿子不敢不照办，卫灵公来吊唁，看见史鱼的遗体放在窗户边，大吃一惊，问为何对亡父如此无礼。史鱼的儿子把史鱼的交代汇报给他。卫灵公深为震动，马上命令把史鱼的遗体安放在正堂，并立即重用蘧伯玉，辞退疏远了弥子瑕。
孔子对蘧伯玉的评价呢，他说蘧伯玉是真君子，怎么个君子呢，国家有道，他就出来做官。国家无道呢，他可“卷而怀之”。“卷”，是收起来，“怀”，是藏起来。天大本事，收起来，藏起来。还是用行舍藏的意思，遇到无道昏君，不贪恋权位，不同流合污；也不跟他死磕，以免招祸。自己回家“冬眠”，以待天时。等得来，用之则行；等不来，死了也不遗憾。
孔子是赞成谁呢？当然是赞成蘧伯玉。史鱼是够直啊，死了还把卫灵公摆上台，好在卫灵公良心未泯，怎么说还是个好人。如果真碰上个暴君，恼羞成怒，可能给全家招祸。朱熹引用杨时注解说：“史鱼之直，未尽君子之道。若蘧伯玉，然后可免于乱世。如史鱼之如矢，则虽欲卷而怀之，有不可得也。”可见他们都不赞成史鱼。
儒家的明哲保身之道，是最为人所诟病的，觉得儒家不够英雄，不能斗争。这个问题，比较复杂，其根本观念，主要有以下六条：
1.身体发肤受之父母，父母在，要尽孝道，不能跟君王死磕，把自己命给搭进去了，谁来替我尽孝道呢？
2.家庭比国家重要，家在前，国在后，不能给家庭招祸。
3.世道总是治乱交替，不是一己之力能改变。乱了，卷而怀之，等待。
4.明哲保身的关键底线，是不同流合污。你们要乱来，我不参与，我回家种红薯去。明哲保身的保身，本意不是保护自己的人身安全，而是出污泥而不染，保证自己不受污染。《诗经》原文：“既明且哲，以保其身，夙夜匪懈，以事一人。”“明”，是明于事，“哲”是哲于理。能明晓善恶，又能辨别是非，保证自己的品德不受污染，做别人下属的，要早晚勤奋来侍奉你的上司。公司里如果风气不好，人家混日子，你不要跟着混，你要明哲保身，不腐败，不偷懒，天下乌鸦都一般黑了，你也要保证自己不能黑。
5.对君王要敬，就算他是个坏蛋，但君臣次序不能变，不要反抗他，等他自己过去了，下一任君王再说吧。这个，在《中庸》里总结明哲保身时说：“是故居上不骄，为下不倍，国有道其言足以兴，国无道其默足以容。诗曰‘既明且哲，以保其身’，其此之谓与！”在上位，不在下人面前骄傲；在下位，不跟上级对着干。国家有道，说出话来就能经世济国。国家无道，能够保持沉默保全自己。
6.还有一条，在孔子的时代，还没有进入大一统的中央集权国家。当国家无道的时候，孔子们还有一个选择，走！事实上，他也一直在走。
这就是儒家明哲保身的君子标准了。我们可以看到，当国家无道的时候，或单位乱七八糟的时候，有四个选择：
1.同流合污。
2.明哲保身。
3.坚决死磕。
4.辞职走人。
每个人可以做出自己的选择。但是注意，自己选自己的，别说别人。你别自己选择同流合污，却骂别人软蛋不去死磕。那就无语了。
要慎言，更要贵言；不失言，更不失人
原文
子曰：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”
华杉详解
孔子说：可以跟他交谈的，却没有与他交谈，这就错失了这人！不该跟他说话，或者不该跟他说的话，却跟他说了，这就是失言。君子既不错过一个该交谈的人，也不会说错一句话！
孔子这个说话的标准很高，我们可以把他分解为五个标准：
1.不要说错话。
2.不要对错误的人说话。
3.不要错过一个该说话的人。
4.不要错过一句该说的话。
5.自己的每一句话，都能让别人高度重视。
前两句，好理解，从小就被教育“祸从口出”之类，中国更有因言获罪的传统，所以说话要更加小心。也正因为这一点，儒家思想也被人所诟病，说是明哲保身，话都不敢说！但这不是儒家的错，因为并不是儒家要治你的罪，是他好心提醒你不要因言获罪。你如果对“祸从口出”不服，至少也不要恶语伤人吧，总之说话要注意，在任何国家都一样。
不过，这并不是重点，孔子的说话哲学，不是简单的慎言，而是贵言。让自己的言语金贵，不说错一句话，也不少说一句该说的话，让别人重视自己的每一句话。这个，讲究就大了。魏晋时期，建安七子之一徐干，写了一部《中论》，其中专门有一篇叫《贵言》，他是这样说的：
君子必贵其言。贵其言，则尊其身；尊其身，则重其道；重其道，所以立其教。言费则身贱，身贱则道轻，道轻则教废。故君子非其人则弗与之言……故君子之与人言也，使辞足以达其智虑之所至，事足以合其性情之所安，弗过其任而强牵制也。苟过其任而强牵制，则将昏瞀（mào）委滞，而遂疑君子以为欺我也。
一句话，君子不去游说别人。
我们无论做什么工作，总是涉及要去说服他人，这个度把握在哪里呢？
《贵言》篇说，君子不轻易说话，言语金贵，每一句话，每一个字，都很实，都有依据，都有所指，都很明确，都有用。不会说空话、虚话、套话，只讲大实话、大白话、有用的话。这样呢，他的话就受重视，人家都不愿意错过一句，错过一句都是损失。于是，他的身份就受尊敬，他的道就受重视，他的教化就能立起来。
反过来，废话很多，人就贱了，道就轻了，不被人重视，你要叫人做什么都废了。
你的话很重要，但是对方听不懂，那还是废的。所以如果对方不是那人，你就不要说，放弃他、放弃这机会就好了。
所以君子和人说话呢，是根据对方的情况，说的道理是对方能考虑到的，说的事是对方性情所安心的。不要他明明接受不了，你强按着他要他接受，他就会“昏瞀委滞”——晕了，错乱了，堵上了，觉得你在欺骗我！你在忽悠我！
特别是你正往A方向说服对方，看着对方的意思好像是往B方向去，马上论证出一套Ｂ方向的说法来，还头头是道，理直气壮，这样也行？那更是百分百欺人了。这时候应该怎么办呢？
应该放弃。不要非得要别人上你的道。
懂得放弃，才懂得君子贵言。不懂得放弃，就一定会巧言令色。
就像我们平时写一个方案，首先要言之有物，言必中的，一句话，就说一个事。不说事的话，别说，尽量简单、直接、明确。不要用一堆话去进行自我论证，如果实在要论证，就放到后面附件去。因为你自我论证的时候，很容易为赋新词强说愁，自圆其说，自欺欺人。一件事，你能说明白就说明白，说不明白别靠话多。对方听得懂就听，听不懂就算了，不要强求。
不要说自己都拿不准的话，拿得准多少，就说多少，这叫诚实，说实话，说实在话。
事想明白了，话说明白了，就坚持真理，不要随客户或上级领导的观点而改变，不要去迎合对方，因为当他在摇摆，你是迎不上，也合不上的。我们与客户一起工作，是为了一起探求真理，不是为了让他采纳“我们的意见”、给我们利益。如果真理找到了，大家都不会变。如果你不是在找真理，而是在跟着他的心思找“共识”，那就贱了。如果你坚守真理，他摇摇摆摆自己会摆回来。他不摆回来，那是他的事，你不必为自己的利益损失遗憾。
还有，不要说自己都不信的话。这话很多人不接受，我自己都不信的话，我怎么会说呢？其实每个人都会说，每天都在说，我们经常说一些自己都不信，而是为了让别人信自己而说的话，这就叫自欺欺人。写方案，先写一个结论，然后开始论证，那后面全是自己都不信的话。如果自己信，就不需要论证了。
你看那辩论比赛，我觉得没有什么比辩论赛更能教坏人说话习惯的了，双方辩友说的，大部分都是自己都不信，而是为了在言语上胜过对方的话。这种习惯养成了，人的言语就不是贵言，而是贱言了。
荀子说了，只要看见对方要跟你辩论，你就不要跟他说了。
君子不辩。大家说得到一块儿就说。既然说不到一块，去分个胜负干什么呢？你和他说话，他不听，还要跟你辩，他一点也不重视，不珍惜你的话，还反对，你的话不就贱了吗？这就是“不可与言，而与之言，失言”。辩论就是失言。
我们接着学习《贵言》篇：
是以君子将与人语大本之源，而谈性义之极者，必先度其心志，本其器量，视其锐气，察其堕衰，然后唱焉以观其和，导焉以观其随。随和之微，发乎音声，形乎视听，著乎颜色，动乎身体，然后可以发幽而步远，功察而治微。于是乎闓（kǎi）张以致之，因来以进之。审谕以明之，杂称以广之，立准以正之，疏烦以理之。疾而勿迫，徐而勿失，杂而勿结，放而勿逸，欲其自得之也。故大禹善治水，而君子善导人。导人必因其性，治水必因其势。是以功无败而言无弃也。荀卿曰：“礼恭然后可与言道之方。有争气者，勿与辨也。”孔子曰：“惟君子然后能贵其言，贵其色，小人能乎哉！”
君子跟人交流思想，谈大事，要先看对方心志器量够不够、锐气足不足。然后说出一番话来，看他是否应和。引导他，看他跟不跟得上。他如果能听懂，能应和，能跟上，他的言语、视听、表情、各种肢体行为，自然会表现出来。这时候就可以深入交谈，循循善诱。他能进入多少，你再引导多少。详细讲解使其明了，多方引证使其渊博，同时又要确立标准以使其学有正道，疏通线索以使其学有条理。进展可以快，但不可以逼迫他；也可以慢，但不能把主题走丢了；可以旁征博引，但不能纠结不清；可以稍微放松一点，但别放得出去、收不回来。这样的目的，是让他自己把道理搞明白。自己搞明白的，认识才深刻。如果你硬灌给他，他转头就会倒出来。所以大禹善于治水，君子善于导人。教导人要根据他的心性，而治水要根据地势。这样才能成功，你的话不会没人听。荀子说：“一定要对方态度恭敬，你才能跟他讲你的道理。如果他摆出架势就是要跟你争论，你就不要跟他辩了。”孔子说：“只有君子才能让自己的言语、脸色都很贵重，小人做不到。”
君子不失言，有两方面含义，一是自己不要失言，不要说错话；二是不要让对方失了你的言，不要让对方不重视你的话，错过你的话，或轻视你的话。一般我们对前一方面比较晓得些，对后一方面就很不注意，因为一厢情愿，现在人不是常说吗，最了不起的是两件事，一是把自己的思想灌到别人脑子里，二是把别人的钱掏到自己口袋里，这两件事往往联系在一起，而你一旦怀有这样的目的，心不诚了，不考虑别人，就适得其反，反而把自己的话搞贱了，人也搞贱，成了贱人了，划不来。
怎么办呢？学会放弃。你想说服别人，谋一个利益，但如果对方跟你找不到共同点，那就放弃，不要志在必得，弄得巧舌如簧。你想教化某人，引他上进，他跟不上，你也要放弃。所以孔子也不能把子路教成子贡或颜回，人跟人不一样。
不失言，首先不是技术问题，是个态度问题。态度端正了，就不太容易失言，也不会把自己搞得很贱。
接着补充讲一下不失人。
不失人，这要求比不失言高太多了！不失言，大不了我不说话就是，有人天生就不失言，因为他性格就不爱说话。但不失人，要求你该说的话一句也不要错过，该说话的人一个也不要错过。
举个轻松一点的例子，你在地铁上看见某姑娘或小伙，一见倾心，却没有鼓起勇气上去要电话号码。之后魂牵梦萦，第二天到处微博微信求转发要找到他（她），这就是该说的话没说——失人了。
因为一句话没说，面对面你就失去了他（她）——或者是爱人，或者是能决定你命运的贵人，或者是能辅佐你做大事的人才，或者是能与你一起成就的伙伴——岂不可惜！
这个，一般人没体会，所以历代注家，在这一句都没怎么发言。只有张居正做了解读，因为他是宰相嘛，阅历不一样。
张居正说，人的见识，深浅不同。我该不该跟他说话，说到什么程度，就要因人而异。如果他造诣精深，事理通达，我却没跟他说话，那是我没有知人之明，错失了人才！君子听一句话，就知道他是不是那人，明不明白那事。是与不是，明与不明，就在一言之间。所以遇到能跟他说话的人，马上就要说，才不会失人啊！高手过招，就是一句话，这句话你没说，就错过高手了。
杀身未必成仁，不杀身反而可以成仁
杀身成仁，这话是孔子提出来的，但孔子绝不鼓励杀身成仁。他是要你成仁，不是要你杀身。杀身未必成仁，还可能杀人，比如方孝孺，朱棣由此杀了八百七十三人。而同样的情况，不杀身反而可以成仁，比如管仲。自己荣华富贵一生，而全天下都得福于他的仁。
原文
子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”
华杉详解
孔子说，有志之士和有仁德的人，不会为了求生而损害仁道，只会为了成全仁道而牺牲生命。
这句话在《论语》里面，比较特别。因为孔子是不怎么谈死亡的，所谓“未知生，焉知死”。孔子也不鼓励人杀身成仁，所谓“邦有道，不废。邦无道，免于刑戮”。明哲保身，以待天时，是他的一贯态度。他虽然说伯夷、叔齐是求仁得仁的仁者，但伯夷、叔齐不食周粟而饿死首阳山的事，他是不会干的，也绝不鼓励人去干。但是，如果逼到那份上了，躲也躲不掉，那也是一死而已。
钱穆强调说，有生必有死，但死，不是孔子论学所重，知道自己该如何生，自然知道该如何死，知道有不该求生的时候，也有不避杀身的时候，即便杀身成仁，也不求死枉生。
比如你在泰坦尼克号上，你是绅士，是gentleman，自然不该跟妇女儿童抢救生船座位，你就只能杀身成仁了。
但是你不要以死求仁，关键在于仁不仁，不在于死不死。仁，不一定要死；死，不一定要仁。清儒焦循说，杀身成仁，一般人都拿比干之谏、伯夷叔齐之饿，来做注解。比干、伯夷、叔齐固然也算杀身成仁吧！但是，杀身，不一定真要被杀死、饿死。奋不顾身，勤苦操劳，也算杀身吧！比如舜操劳国事，死在巡察路上；禹勤苦治水，死在水中，他们也是杀身成仁。如果都爱惜自己的身体，大禹也不能在外奋战治水十三年之久，那也不能成仁了。
既没有被杀死，也没累死，荣华富贵一身，也未必不能成仁。比如管仲，他本来跟了与齐桓公夺位的竞争对手公子纠。公子纠竞争失败，死了。他转而辅佐齐桓公，称霸诸侯，一匡天下，人民至今还承蒙他的恩赐。所以成仁不必杀身。圣贤之死与不死，标准在于仁与不仁，不是说成仁就必须死，也不是说你死了就能成仁。
程颐说，心中有个大是大非的标准，要的是一个“是”。古人有捐躯殒命的，如果不是实见得是，怎么做到？一定是实见得生不重于义，生不安于死，他才接受死亡。所以杀身成仁，只是为成就一个大是大非的“是”而已。
我们再回到泰坦尼克号，如果你跟妇女儿童抢救生船座位，逃生活出来了，那就是生不重于义，生不安于死，活得心不安，不如当初死了好！
有人心里嘀咕说，不！只要能活，我管他什么妇女儿童！那我们再假设一下，是跟自己的老婆孩子抢一个座位，那总得选择成仁了吧？
以上程颐、焦循、钱穆的注解，基本代表儒家对杀身成仁的态度，生死不是标准，仁与不仁才是标准。而仁与不仁的标准，在于人伦大义，不在于私人人身依附。所以管仲也是仁，若是为公子纠而死，自己一身本事没献给国家人民，那才是不仁。我们再看看孔子的话：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”志士仁人，有杀身成仁的，没有为了求生而害仁的，他是要你不要害仁。至于杀身成仁，他说，有这种人，有这种情况，但并不鼓励你！后儒的注家，他们的注，也主要是提醒你不要轻生，这是儒家的生命价值观。
可惜！孔子自己的学生，子路，我们前面说过多次他的故事了，没有听懂老师的话，自以为杀身成仁，白白丢了性命。后来明朝还有一个，方孝孺，我们前面讲过他的故事。明成祖朱棣夺位成功，要他写继位诏书，他脖子一昂，死也不写！朱棣说：“你不怕死，我诛你九族怕不怕！”方孝孺脖子又一昂：“诛十族又如何！”这一番对答，把朱棣逼到了激情杀人的死角：“我就诛你十族！”
诛九族有规矩：父四族（自己一族、出嫁的姑母一族、出嫁的姐妹一族、出嫁的女儿一族）、母三族（外祖父一族、外祖母一族、姨妈一族）、妻二族（岳父一族、岳母一族），诛十族没规矩，专门要开会商量，怎么找出个第十族来，最后第十族定为门生之门生，把他教的学生算着一族全杀光。杀了七天，一共八百七十三人。
方孝孺号称明代大儒，自然认为自己是杀身成仁了。历代讴歌他杀身成仁的也不少。孔子若泉下有知，一定要为方家的十族痛哭了。方孝孺这就是杀人，哪里是成仁。儒家思想，忠恕之道，己所不欲，勿施于人，每个人对照一下自己，如果你自己不愿意像方孝孺那样送上自家十族性命，就不要宣传鼓吹他的“事迹”。
管仲才是成仁，方孝孺是杀人。
选择做对了，就成功了一半
原文
子贡问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”
华杉详解
子贡问怎样修养仁德。孔子回答说：“工匠要做好他的工作，必须使他的工具好使。君子要修养仁德，必须先选择仁德的朋友。住在这个国家，你就要去事奉贤德的大夫，并且和士人中的仁者交朋友。”
大夫是贵族，士，多为大夫的家臣。子贡也属于士，所以对大夫是事奉关系，对其他士是朋友关系。
张居正讲解说，为仁之功，当然在于自己。但是，为人之资，就必须有取于人，受别人影响，跟别人学。我们受朋友的影响，远远大于受书本的影响。所以，要有意识地选择影响自己的人。在一国当中，对有身份有地位的贤者，就要恭敬地执弟子之礼来侍奉他，学习他的言论风采，来消除我的鄙薄狭隘；研习他的德行政事，来磨砺自己的修行进步。如此，有个高人做我的标准，我的心自然收敛、谨慎、严肃，不敢放肆。而对于那些和我地位相当、年龄相仿的同辈同道呢，我要找到其中的仁者，执交游之礼而友之，德业则相劝，日日共同进步于仁；过失则相规，时刻警醒不要远离了仁。这样相互劝勉着，自然心中保持积极，保持上进，不会懈怠懒惰了。为仁之道，还有比这更好的吗？
工欲善其事，必先利其器。君欲求进步，必先择其友。良师益友，就是进步之器。张居正算是把这道理讲透了。我们不妨对照一下自己，我的良师是谁？我的良友是谁？写下来，好好琢磨，如果没有，找到他（她）。
模仿，是人性的本能，是个人和社会进步的本质，一切社会行为，都是人与人之间的相互模仿。要深刻认识这个道理，规划自己的模仿对象。
孔子讲如何治国的五条标准
原文
颜渊问为邦。子曰：“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则《韶》《舞》。放郑声，远侫（nìng）人。郑声淫，侫人殆。”
华杉详解
颜渊问治国之道，孔子回答说：“用夏朝的历法，乘殷朝的车，礼乐用舜代的韶乐。放弃郑国的音乐，远绝巧言谄媚的人。因为郑国的音乐太淫，而佞人太危险了。”
朱熹注解说：“颜子王佐之才。故问治天下之道。曰为邦者，谦辞。”这话很不得了，在朱熹的眼里，颜渊之才，之德，不是辅佐一下鲁君、卫君之类，而是可以辅佐周天子，治全天下，他问“为邦”，只问一国，那是谦辞，话里问的是一“邦”，心里问的是“周朝联邦”，是全天下。而孔子也知道他问的是全天下，孔子给他的回答，和答别人不一样，答得十分具体，师徒俩直接就讨论具体问题：
第一条，用夏朝的历法。
历法，可以说是文明的第一件事。鲁滨孙一个人漂到孤岛上，他也要每天在石壁上刻一道，记一记日子。历法也是治国第一件事，因为历法代表政权，建国先定纪元，定年号，定历法，是天子的第一责任，也是第一权力，给全天下定哪年是元年，一年多少天，每个月多少天，什么时候是正月，什么时候是初一，什么时候是闰月等等，并且给各种国事、政事、农事、祭祀定个日子。前面《八佾》篇我们不是学习过“告朔饩羊”的故事吗，周制，天子于每年冬季把第二年的历书颁发给诸侯﹐叫“告朔”。朔，就是新月，每月初一，告诉你什么时候是正月，哪一天是初一。诸侯呢，每月朔日（阴历初一）行告庙听政之礼，开月例会。
这样我们就理解朱熹的注解了，孔子第一句就回答用什么历法，历法代表政权，是天子的事，不是邦国诸侯的事。所以朱熹说颜回问邦是谦辞，他问的是天下，孔子答的也是天下。
孔子身在周朝，他不是一直倡导要恢复周礼吗？怎么第一大事就是要恢复夏历呢？这是实事求是，对前代的政举，实事求是地分析，加以损益，该删的删，该增的增，该继承的继承，该改正的改正。
前面说了，历法代表政权，历代新朝建立，第一是要改纪元，定年号。这个，一直持续到民国，以1912年为民国元年。中华人民共和国建立，才确立公元纪年，和全世界接轨了。第二呢，还要定历法，中国的阴历是汉朝成型的，一直用到清朝，辛亥革命后改用阳历，中华人民共和国成立，也确定了用阳历。
在夏商周时代呢，除了定纪元、定历法，它还要改正朔，把哪个月是正月也给改了。孔子说要恢复用夏历，就是因为夏历、殷历、周历，正月都不一样。夏历的正月，就是我们现在用的阴历的正月。殷历呢，它把正月往前面提了一个月，以阴历的十二月为正月，为一年的开始。到了周朝，又把正月再提前一个月，以阴历十一月为正月。所以夏商周三朝，春夏秋冬的开始时间都不一样，各差一个月。夏历现在叫阴历，又叫农历，为什么呢，它是最适合农业生产的。正月就差不多春天来了，该准备播种了，符合春种秋收的节奏。所以孔子说应该恢复夏历。不过等秦始皇统一天下，他要和前朝不同，他把正月又提前了一个月，到阴历十月，春夏秋冬全乱了。
最后谁听了孔子的意见呢？汉武帝。到了汉朝，汉武帝恢复了夏历的正朔，以夏历正月为正月，这才一直沿用到我们今天。我们过的春节，正月初一，就是夏历的正月初一，按孔子的意见办了。
第二件事，坐殷朝的车。辂，音lù，本指大车前的横木，也指大车，也写作“路”，因为在路上跑嘛。殷朝的辂，又称木辂，就是木材做的，上漆而已。到了周朝，比较奢侈，周制有五辂，玉、金、象、革、木，前面四等分别镶嵌玉器、金子、象牙、皮革。孔子认为，木辂就可以了，车的大小规格，已经可以区别出身份大小尊贵，何必还要奢侈装饰。比如现在你用奔驰600做国宾车，已经可以了，不必再改装各种配置，搞得花里胡哨的。上面这么搞，老百姓开一个奥拓他也要改装，全民奢侈浮华之风就带起来了。
第三件事，服周之冕。冕，是祭祀服装的礼帽，音“免”，也有“免”的意思，有一个带子系在下巴上，免得它掉下来。周朝的冕，朱熹注解说，周朝的冕，“虽华而不为靡，虽费而不及奢”，很华美，很费工费料，但又还不至于奢靡。孔子是最重视祭祀的。他不是说文质彬彬吗，在平常坐的车上，取质，在祭祀大典的礼服上，取文。
第四件事，“乐则《韶》舞”。这个我们一开始《八佾》篇就学过：“子谓《韶》：‘尽美矣，又尽善也。’谓《武》：‘尽美矣，未尽善也。’”《韶》，是舜帝的音乐。舜是尧禅位给他，得位中正平和，孔子也说过，无为而治的，恐怕只有舜吧，因为尧给他打好了基础，下面一班大臣也得力。所以舜的音乐，乐音尽美，又一片祥和，全是善意，尽善尽美。周朝的音乐呢，是周武王制定的。周武王是革命伐纣而有天下，他的音乐，是革命歌曲，虽然也美，但是有杀伐之气，所以尽美，而不尽善。如今天下已经定了几百年了，孔子建议恢复舜帝的韶乐，不要再用武王的杀伐之乐了。
第五件事，“放郑声”，因为郑声淫。
郑声，是郑国的音乐，要放弃郑国的音乐，因为郑国音乐属于“淫声”。淫，不是指男女之事。淫，是放纵，恣肆，过度，无节制。比如淫雨绵绵的淫，是雨下得过了。音乐陶冶人的情操，要中正平和，如果哀而过悲，乐而发狂，愤而生恨，爱而生怨，都是淫声。
《乐记》说：“世乱则礼慝（tè）而乐淫。是故其声衰而不庄，乐而不安，慢易以犯节，流湎以忘本。广则容奸，狄则思欲。感条畅之气，而灭平和之德，是以君子贱之也。”
我们常说，世风日下，就礼崩乐坏。什么叫礼崩乐坏，就是这里说的“礼慝而乐淫”，慝，是奸邪。世道昏乱，礼就衰败，乐就淫佚。所以，乐的声音悲哀却不庄重，喜悦却不安详，散漫而不合节拍，放纵而丧失法度。缓慢的节奏中包藏着邪恶，急促的节奏则刺激欲念。感受乱逆的气息，灭除平和的德性，因此君子轻贱这样的音乐。
《周官・大司乐》说：“凡建国禁其淫声、过声、凶声、慢声。”建国大业完成了，那些煽动仇恨的歌，就不要再提倡了，要走向安定祥和、和谐社会。
《礼记》说：“凡奸声感人，而逆气应之；逆气成象，而淫乐兴焉。正声感人，而顺气应之；顺气成象，而和乐兴焉。”奸邪之声，也能感动人，则逆乱的风气就会相应而生；逆乱的风气成了气候，淫乐之风就会兴起。若是纯正无邪之声能感动人，则和顺的风气就会相应而生；和顺的风气表现出来，和乐之风就会兴起。
音乐不仅是治国的大事，也是教育的大事。孔子说“兴于诗，立于礼，成于乐”，即人的修养，开始于学诗，自立于学礼，成就于学乐。
现在是自由的现代社会，没有谁禁止大家听什么样的音乐。但是作为领导者，倡导什么样的音乐，仍是国之大事。作为家长，给孩子听什么样的音乐；作为个人，选择听什么样的音乐，都是要高度重视的事情。
很多企业，作为企业文化，也有企业歌曲，但是，没有真正深刻的认识，或者也没有那个水平，流于形式，不能深入人心，不能发挥作用，这也是一个企业管理的大器，能懂得的人太少了。
第六件事，“远侫人”，因为“侫人殆”。
“侫”，同“佞”，两层意思，一是有才智，故自称“不佞”，就是“不才”的意思；二是巧言谄媚。所以侫人，就是有才智，特别是有口才，特别能谄媚巴结蛊惑他人的人。这样的人特别特别多，互联网时代更多，因为蛊惑人的渠道更方便了。
“侫人殆”。“殆”，同《孙子兵法》“知己知彼，百战不殆”的殆，就是完蛋，你别不信，侫人能让你完蛋。侫人和郑声一样，都能惑人心智，把人导入歧途。跟什么人在一起，你就会变成什么人，这是人的本能，所以，要非常谨慎地选择自己接近的人，选择自己玩乐的圈子。远小人，是最重要的修身原则，也是最重要的管理原则。
在远小人这个问题上，最重要就一条，千万不能自信。不要相信自己能“出淤泥而不染”。或者自以为能把握住，能限制住小人。自信是成功人士最大的弱点，是“致命的自负”，会吃大亏，遭大难，殷鉴不远，谁呢？齐桓公小白。管仲临死，要他疏远易牙、开方、竖刁，他不听，继续重用三人，结果等他生病临死，诸公子争位，三人作乱，都没人给他送饭吃，齐桓公是活活饿死的，饿死之后，尸体停了六十七天没人管，生了蛆，蛆虫都从窗户爬了出来。等公子们争位尘埃落定，新君无亏才把他葬了。
齐桓公为什么会落到这步田地？因为他自信，他认为自己把握得住，控制得了，其实任何人都把握不住，控制不了。你能相信自己比齐桓公还伟大吗？
君王为什么需要佞臣呢，因为佞臣能让你舒服死！如果周围都是像李世民时候的魏征那样的人，像爸爸一样盯着你，限制你，实际也是一种道德控制，那有时真觉得了无生趣，我就成了一部治国机器，我也是人！我就不能享受生活吗？
但是，真不能。后来的李隆基就享受生活，太享受了，把国家给享受垮了。
所以你要想享受生活，你就彻底退出江湖，把权力交给别人。又要在位子上，又要享受生活，那是要亡国的。公司也一样，老板不能“半退休”，你想享受生活，玩儿着干，就会死得很难看，别人超过了你，你面子很难受，再想杀回来，以为自己又是一条好汉，其实晚了，不是了，好汉已经换了好几茬了。要退就退干净，一切成败与我无关，我也不追求。有追求，就老老实实干，别松劲。
诸葛亮总结了六个字：“亲贤臣，远小人。”这个一刻也不能放松。不过，他这话写给阿斗，也是对牛弹琴。《资治通鉴》我来来回回读了三遍，一千三百多年治乱兴衰，来来回回，就六个字：“亲贤臣，远小人。”
“亲贤臣，远小人”，这六个字著作权是诸葛亮的，之前是孔子的思想，再之前呢，是黄帝时期的一个牧马童提出来的。
《庄子》记载，黄帝出游迷路，问谁都不知道，碰到一个牧马童，他知道得清清楚楚。黄帝说，哎呀你啥都知道呀！我问问你，怎么治天下你知道不？
小童曰：“夫为天下者，亦何异于牧马者哉！亦去其害马者而已矣！”黄帝再拜稽首，称天师而退。
小童说治天下和牧马没区别，就是把害群之马清理出去就是了。黄帝马上下拜，说这牧马童是上天派来教他的老师。
清理害群之马，比找出千里马还重要。因为千里马其实不用你找，环境好了，他自己会冒出来。但是有害群之马，这组织好不了，你也好不了。
在远小人这个问题上，最重要就一条——千万不能自信——自信，是成功人士最大的弱点。
为未来考虑，做好先手
原文
子曰：“人无远虑，必有近忧。”
华杉详解
孔子说，一个人如果没有长远的考虑，就一定会有眼前的忧患。
这样的人，我见过太多了！他不愿意考虑长远的事情，甚至轻视长远的事儿，总觉得那不急，现在急的事儿多着呢，都没处理完呢，哪有工夫考虑那么远的事儿。这样呢，所有的事儿都变成了急事，因为不急他不管嘛。由于没有长远规划、准备和积累，等“长远”时间到的时候，就没他什么事了，出局了。