佛法的修行是要达到一切智慧的成就，所有善行都是在使众生刚强的个性调柔，而这些“皆是自法所行“，都是自动自发的行为。
如先德云：一切佛事无边化门，皆依自法融转而行，即自心中有真如体大。今日体解，引出法身。由心中有真如相大，今日了达，引出报身。由心中有真如用大，今日修行，引出化身。乃至十波罗蜜一切尘沙万行，但是自心中引出，未曾心外得一法行一行。若言更有从外新得者，即是魔王外道说。
佛学是绝对唯心的宗教哲学，永明寿禅师又引佛教界老前辈的话来做说明。“先德云：一切佛事无边化门，皆依自法融转而行。”我们学佛人做佛事，并不是说我们现在到庙子给亡故的亲友放个焰口、念个经，这叫做佛事。当然放焰口、念经超度也是佛事的一种，一切佛事无边化门之一而已。广义来讲，什么是做佛事？就是做人事。譬如我们大家小时候学的名言：“日行一善。”一个人一天起码做一件好事。我们小时候受教育时，这个是最起码的。你看，真正做个童子多好，可惜我们现在已不是童子了，每天也还日行一善，但是要别人对我日行一善，我却不想对你日行一善。我们只想人人为我，我却不必去为人人。人越老了，年轻越大了，可能就变成这个心理，这是很可怕的喔！
如果我们始终保持童心，就是佛行。小孩子都很纯真，看到别人容易起同情心，容易想做好事。可是等人世间的经验越多了以后，那个纯真的心理就不纯了。所以佛事就是童真纯洁、仁慈至善，依这个心理，一切的行为都是佛事，都是自心无边的化门，由善心自然发起的种种教化、感化和爱护众生的行为，这是永无止尽的，“皆依自法融转而行”，全是这个心的力量，生生不息地圆融连转的功能。
不生不灭的法身和奇妙的化身
我们都晓得，一个人修道成就，能证到佛的法、报、化三身，如《心经》里头所讲的“不生不灭”。我们这个肉体要不生不死，不可能。父母所生的这个身体，有生必定有死，有死也必定有生。然而法身就不是这样了，勉强说它是一个精神生命，那个东西是形而上的，是一切存在现象的本体。说它是法身，这法身的法，就是智慧的意思，法身就是智慧的生命之身，它无有生灭，是宇宙万有的本源。修佛法的人要认得这个，怎么认呢？“即自心中有真如体大，今日体解，引出法身。”要能体会省悟自己的精神生命具足那个叫真如的本体，由此去“引出法身”，呈现法身本体的实相，证明到它。
我们的身体，包括釋迦牟尼佛的肉体，都叫做报身，受报来的，也可以叫做报应身，用来指成佛者的报身。我们的就叫做业报身，受业报来的，这是因为过去的种子带来的。这一生变成男人、女人，或者变成胖子、瘦子，或者是身体健康、不健康，都是一种业报的现象。而佛的报应身是应化来的，是应众生之需要来教化众生，所以这个报身也是有尽的，这是显教一般的道理。但是另有一说，假使法身真证得的人，这报身他也可以加工修持，修到父母所生的这个肉身留形住世，变化无穷。那是特殊的一种方法。另外，所谓化身，就是报身成就可以留形住世的人，依他的智慧功德与心行，可以化身千百亿，随缘度化，大作佛事，这对凡夫来讲，更是不可理解，也难以想象了。
其实，在理论上讲，我可以说就是诸位的化身，诸位也就是我的化身；我们是佛的化身，也是狗的化身、苍蝇的化身，反之亦然。本来父母生我们这个身体，第一天生下来就在新陈代谢中，七年一个变化，七岁以后同七岁以前，已经换了一个身体。如果说骨头没有变，十二年以后连骨架子也都变了。事实上，身体的变化是分分秒秒、刹那刹那变去。青菜、葡萄、牛肉、大蒜、洋葱都放进去和身体一起变化，然后身体把它们排泄出来，又去变洋葱、青菜、变麦杆、稻草，给牛吃下，牛又变化出牛奶被我们喝了。同时身体就这样长大，这样变老，生了下一代的男男女女和下下一代的子子孙孙一大堆。天地万物就这样彼此连在一起变化着，互相变来变去，化来化去，到头来大家都认不得了，你骂我，我打你，原来打的、骂的还是自己的老祖先，甚至是自己。人类就是那么可笑，一切众生也是那么可笑。所以化身在哪里？我们现在这个身体本来也就是在化身中，都在变化中，互相都有关连。究竟是青菜豆腐吃我，还是我在吃豆腐青菜，都搞不清楚了。这是从根本原理去讲天地万物的化身变化。
另外，从特别事上的变化来讲，又有两种化身，譬如道家所讲的出神。出神有两种，一种叫出陰神，得了定的人，可以坐在这里入定，另外一个身体出去了，这是定力有相当程度的。也就是说，今天我们坐在这里，说不定旁边左右还有些出陰神的朋友，也在这里听课呢！可能他就坐在你头顶上，你也不知道。但是他知道，看这里的一切看得很清楚，讲的什么也都听得清清楚楚。他也拍拍我们的头跟我们打招呼，可是我们没有感觉，因为那是陰神。但是，如果真成就了，可以出陽神。所谓陽神是一个肉体的报身坐在这里，这个报身可以分化出来很多的报身，一个报身可以回家跟人来搓麻将，另一个却在这里听《宗镜录》，一边在打麻将，一边这里的每一句话都听得清楚。这种情况，不是两边而已，而是可以有许多个，这是陽神的化身，都是有相的，而法身则是无相的。但是不管化身与报身的成就，其中都有法身的功德，没有法身，这两种都不能成就。所以禅宗所谓悟道明心见性，是见自性法身。
有许多朋友打起坐来，出现一此状况，跑来说：“唉呀！老师啊，今天我到了”。我说：“什么到了？”“我看到自己了。”有许多人做功夫做得好些的时候，忽然看到自己，面孔看得很清楚，另一个我就站在那里看，或者看到自己歪倒，看到自己低个头流口水。他以为站在那里看的那个是法身，那不是法身，也不是化身，那是你用功太紧了，把自己的精神憋到躯壳外面去了，形成一种精神飞越的现象，同离魂症、梦游症的道理一般，不是化身，也不是陰神。一般所谓的催眠术也有同样的作用，但跟化身或法身都不相干，大家千万要认识清楚，不要乱搞。
生命放得下才能现大庄严、起大作用
以上是法、报、化三身成就的大原理，《宗镜录》引古德的话说“皆依自法融转而行，即自心中有真如体大，今日体解，引出法身。”你修行是要自己转变心理行为的习气，转变以后，不执著身体，不认为这个肉身是我，放得下生生死死的肉身，然后扩而充之，悟到包含虚空的那个“真如体大”，使它开显出来。真如是个佛法的代名称，拿现在哲学的用语就叫本体，这个真如的本体，本来是无量无边的，所以称为“体大”。“今日体解，引出法身”，这两句话用得太巧妙了。“今日体解”可以做两种解释，体解是体会到、理解到，这是就理论上讲。如果讲功夫上的，就是身体解放掉了，到达了身体四大的结构分散，也就是把肉体化空了。肉体真正化成空，所以解脱了。这样肉体的报身化空了，便引出法身，现出自己本有本能的那个法身。换句话说，法身哪里来？并不是外来的，它是我们生命与生俱有的功能。
再来，“由心中有真如相大”，既然我们生命与生俱有法身的本体，那它必然也会有它的相和用。譬如这个黑板，它是金属造的，这是它的体，而体在便有一个它的相貌在，这是相。还有它是能使用 ，有功能的，可以用来写字，这是用。任何东西都有体、相、用。人都有个肉体，有一个你肉体的相，我有我的相，佛有佛的相。然后这人的体相便可以作运用。人的用是捣乱世界，佛的用是救度众生。哪怕抽一支烟，烟草做的是它的体，用白纸包的一根直直的，就是它的相。用嘛！大家都知道。佛的报身就是他的相，是心中真如体大的显相，非常庄严，这是众生的自性里本有无穷的相大，殊胜的模样。“今日了达”，你悟道了，“引出报身”，这报身的法相它就现前了。
佛的几种奇相
佛经记载佛有三十二相、八十种好，都是非常人的特征，不是一个普通肉体的样子，比如佛有行如鹅王相，而他的手指非常修长好看，叫手指纤长相。足底心是平满的，如果照中国人看相，足底都平平满满的，那是笨蛋才有这个相，聪明人没有这样，越聪明的人，足板心越凹进去的。可是佛的足底却是那么平满，大概下地的时候就凹进去了，然后抬起来便平满了，我们不晓得，没有亲眼见过，这是足安平相。并且我们人是有胳肢窝的，佛是这里一张开也是平满的，叫两腋满相，这个相依我们常人去感觉自己也这样，那难过了。年轻时学佛我也很想自己修成功这些相。又比如佛的眉间有白毫相，生出一支白毛卷起来，白毛一拉开，大概可以做七弦琴或提琴的线用，所谓“白毫婉转五须弥”，好长啊！“绀目澄清四大海”，那个眼睛青绿色，像四大海水那么澄清。还有佛有广长舌相，他的舌头吐出来，可以到头发的边际。我们舌头，吐出来舔自己鼻尖都不够长。为什么佛的舌头能这样，因为生生世世没有说过一句谎话，才有这个果报。不过据说佛的舌头还不只如此，他真要伸出来，可将这个三千大千世界盖满。唉呀！我说佛你老人家不要吐舌头，一吐舌头我衣服都晒不干了。后来晓得，高加索地区的女人舌头吐出来大都可以到发际这里，那不个个都是女佛了！为什么？因为那里的女孩子生下来就训练，拿个东西用舌头来舔，慢慢舔惯了，舌头就变那么长。在高加索看这样子觉得很美，可是我们这里却喜欢骂女孩子长舌妇，蛮奇怪的。后来也就懂了，三十二相八十种好，其实我们每个人都有，我的相你不能有，我的鼻子眼睛生在你的脸上，你也不像你，我也不像我了。釋迦牟尼佛他有他的三十二相，我有我的三十二相，你有你的三十二相，此理要明，就是：“由心中有真如相大”，真悟了道，你自己个人了达清楚了，便能彰显你自性的报身。佛经上常说佛在放光动地，真不真呢？真的。三十二相到底是真的吗？真的。法身成就可以使报身变成这样，同时要放光动地也并不难。
这个一用就灵
接着讲化身，这是“由心中有真如用大”，我们此心的应用本来就无穷无边的啊！譬如清朝名臣曾国藩，他就说过一句名言。曾国藩是距离我们现在不过一百多年的人物，他的历史事迹我们年轻人应该知道。他是一个书生，后来打太平天国的时候，那真叫做一天当中起码拔一万个鸡毛，修理一万只鸡，这是我讲他笑话，“日事万机”，可是他修养很高。他说：“脑子是越用越聪明”，没有错。所以我们许多光想一味学佛的人，也不用脑子，光坐在那里打坐，越坐往往越昏沉。禅修叫做思惟修，你不求智慧的思维修，却只在那里呆呆板板的，是落大昏沉中，昏沉到了底，就变成昏天黑地的混帐，那就糟糕了。所以曾国藩在世间法上都知道人的脑子是越用越出来的，佛现在也告诉你，化身是由心中有真如用大，自心它的功能功用有无比无限的力量，这是生命的作用。“今日修行，引出化身”，你要修行，便能引发这种大作用的化身功能。
我们经常看到佛教塑造的观世间菩萨的像，中国人很流行的是白衣观音，再不然是十八手或千手千眼观音。你说一个人假使长成像白衣观音菩萨那样，蛮好看嘛！可是若有一千只手，每一只手心里头有一个眼睛，他如果站到这里来，我们一定吓死了，因为他的手像个蜘蛛网一样，如同我们在庙子里看到的一样。庙子里的千手菩萨你会拜，可是假使有一个这样的菩萨真这样过来。你说我们大家是不是都要往太平门跑？到底有没有这样一个人呢？是不是外太空其它星球就有这样的东西，我们不知道。但是理论上千手千眼是代表各种不同的手段和智慧。千手，手就代表手段、方法。千眼，眼睛就是代表各种不同智慧的看法，观音菩萨都会都能，所以叫千手千眼。他的无量手眼都是为了帮助众生，所以称为大慈大悲，你不要把菩萨都想成是一个怪物，这千手千眼的智慧和手段就是化身的成就。
妖怪是人造的
实际上这“真如用大”是我们每一个人生命功能所具备的，在坐的与世界上任何一个人、任何一个众生，本身的功能都有千手千眼的大智慧、大妙用，为什么我们发不出来呢？因为我们心量太小了，没有经过修证。大家想想看，我们一天想的就是我，我要吃，我要上街看看，这个东西蛮好，我要弄钱来买，除了这类的外，再也没有想过别的。我的心有无比大的领域，这一方面你不敢想，只被花花绿绿的钞票与物质享受、名利需求困得牢牢的，所以智慧和妙用发不出来，要引出来心中的“真如用大”，才能够成就化身。所以这里接着说“乃至十波罗蜜”，一切成就佛法的课目，“一切尘沙万行”，各种数不尽的善行作为，“但是自心中引出”，都是自心所变化生出来的。这就说明了，什么是佛法？什么是外道？自心求证到的法是佛法，心外求法，就叫做外道。所以又说“未曾心外得一法行一行。若言更有从外新得者，即是魔王外道说”，一切行为都是心，乃至说我一跪下来，忽然看到头上一阵光，菩萨就站在我顶上看我，这菩萨哪里来？你心中来。你心中不看，那名堂就没有了。所以中国文化古人讲的八个字非常好：“物从心造，妖由人兴。”你说夜里睡觉怕鬼，嗖——什么都是鬼的声音，就来了，有没有鬼呢？有。在哪里？在你的心中。像我们一生总想看看鬼，有时候明知道那个地方感受上已经有点古怪，像我就非要过去碰碰看不可，可是你一过去，他再也什么怪都不见了。如果说你感觉那个地方不对，“唉唷！有鬼”，转身就逃，后面越来压力越大，真有个鬼跟来了，那你就完了。佛法讲一切唯心，心外无法，心外也无道。如果你以为修行是从外面得个什么，那就是外道的理论，那是错的，绝对地错。
进进退退为哪般
问：信入此法，还有退者否。
现在要来下个结论，佛法是什么？心法，心外无法。我们打坐做功夫乃至练气功搞了半天，气一下到了头顶，一下到了脚尖，都是心法。如果你天天练手心这部分，手心就起作用。你们看过有些练道家掌心雷的，这个手那么捏个拳念咒子，一天念一百遍，还要到一个鸡犬不闻的山顶去，一百天以内不能看到一个人影。如果练了九十九天，突然一个人来看你，完了，破功了，第二趟要练两百天。两百天，你练了一百九十九天，有一个朋友来看你，或者听到鸡叫一声，完了，又破功了。第三次要练三百天，练完了，所谓掌心雷成就了，可以手一放来个“咚”地那么一下，我说还不如拿一把槍“嘭”一下就更厉害了，马上把你手心打烂掉，你也就完了。那么掌心雷到底有没有这种功夫啊！我告诉你，一切唯心，心外无法。所以，你修密宗念咒子，做观想，那是一切唯心，由自己下意识的心去制造成功，你那些气的感觉，还有什么结了丹在那里，千万注意，不要乱搞啊！这一切都是唯心，心理暗示自己变现出来。你若不清楚这个道理，就迷糊地神经兮兮起来，糟糕了。
既然一切唯心，那么“信入此法，还有退者否？”你一信入这个一切唯心的道理后，还会不会退转呢？有人在得意的时候，告诉我：“老师啊！这一回我再也不会退了。”过了两三个月后，通通退掉了。过三年以后，听到我来，赶快躲开。然后再过几年，他又信了：“唉呀老师啊！我那几年真糟糕，现在我真信了。”其实，他自己一直在那里轮回，在捣鬼。到底你信了此法，下文又如何呢？
答：信有二种。一若正信坚固。谛了无疑。理观分明。乘戒兼急，如此则一生可办，谁论退耶。
他回答你，信有二种，任何宗教都讲信。这里讲信是讲“正信坚固”的信，能够“谛了无疑，理观分明。”一般宗教的信仰往往是情感、情绪的作用，可是这里特别提出理信，绝对理信，要将佛学的修持理念完全通了，心不再疑惑动摇，这就是“谛了无疑。”谛字，代表仔细又精细，彻底又透底，一切道理明明白白地，“理观分明”，道理知道了，观察清楚了，心理行为要“乘戒兼急”，自己的戒律、道德的标准建立得非常坚固，以此为要务，这样来修证佛法，“一生可办”，这一世一定成就，绝对不可能有退转。
二若依通之信，观力粗浮，习重境强，遇缘即退。
什么是依通之信？我们大家大都是依通之信，今天看看佛书，“唉呀！好久没有看佛经，好难过。”然后一看，阿弥陀佛，好清净哦！这是依通，不是你自己通了，是佛经通，你靠佛经给你打通的。你到了庙子看人家打坐，嘿！他们都在打坐，我也来打打坐，一坐，“唉呀！这两天跟到你们打坐，蛮舒服的。”这也是依通，你的心行是靠着外境而定的，这不是正信，靠不住的。“依通之信，观力粗浮”，这种依通之信，证明你智慧观察的能力太薄了，“习重境强”，生命平常带来的习气太重了。“境强”，外界的环境引诱力量大强。这种情形不是正信，“遇缘即退”，一个冤家碰到对头，我还是先去了冤家再说，说信佛学佛，其实就是这样一件事，这样一种“遇缘即退”的状况而已！
