守愚空坐，辜负四恩，若愚痴人，不分菽麦，似牛羊眼，罔辩方隅。现今对境尚不圆明，临终遇缘焉能甄别。直须达事通理，彻果穷因。无一法而不明，无一尘而不照，则见闻莫能惑，境界不能拘。
永明寿禅师一边辩证佛法空与有、般若与唯识的深理，强调修行人不可只抓一个总纲，含糊地抱一个笼统般若，没头没脑就想见性成佛，因为唯识法相的微细理事和空不慧不是两件事，若不明唯识法相，那么对自心空性的体会容易发生偏差。同时他又一边警惕后学一定要记取自己学佛修道的本愿，不可背弃四弘愿，要确实去实践它们。这才能印证一多缘起无边的法界，达到一切的智慧。
所以接着他又说了上面的这几句话，一再苦口婆心劝化我们。真正事理都通达了，宇宙人生来龙去脉也都连贯起来，这时世法、出世法没有一样不清楚，再小的事物或自己的起心动念以及问题的细节都观照得到，这样才能解脱自在，不被种种境界蒙蔽，也就是我常跟大家说的，学佛人要做到不自欺、不欺人、不被人欺。你若真正在这上面下手，那便是对境圆明，临终才有几许把握。
接着下面的一大段文句，大意与前面一路讲来的理则响应，不再多言。我们跳过去几行，转入另一个话题，所涉及的是悟后起修的问题，也就是你理到了，见地透彻，甚至是悟了，那这样佛法的修行便完成了吗？不是的，悟道以后才能真正修持。所以禅宗五祖弘忍大师告诉六祖惠能大师一句话：“不识本心，学法无益。”
佛教的开矿术
问：一切众生一切诸法，皆同一法界，无有二相。据理但应正念真如，何假复修一切善行，救一切众生。
依佛理来讲，一切众生和一切法，只有一个本体，三界六道同一根源。比如说水，水变成海水是咸的，变成泉水是甜的，变成雨水是从上面落下来，变成泉水是从地下冒出来，不管哪一种水，乃至变成厕所里的水，水性是一体的，现象不同而已。既然“一切众生一切诸法，皆同一法界，无有二相”，没有什么差别，那我们只要“据理但应正念真如”，只要一心在本体的真如上就可以了，“何假复修一切善行，救一切众生”，又为何要行善救度众生，借用功德呢？你一悟，一切都放下，一切都了了，还那么殷勤劳动干什么？只要打起坐来，闭起眼睛，一念不生全体现，就好了，在山上住个茅蓬，两腿一盘，空了，这就是佛法。我空了，你也空，大家都空，做好事也空，做坏蛋也是空，既然都空了，何必干什么善行呢？这问题问得非常重要。
答：不然。如摩尼宝，本性明洁，在矿秽中。假使有人勤加忆念，而不作方便，不施功力，欲求清净，终不可得。
摩尼宝珠是梵文，等于一颗无价的宝珠，在中国人讲就是如意珠。一个人得了这里宝珠在身边，你想什么有什么，你天天睡觉，想美钞，美钞就掉下来，口袋里就装满了。想馒头包子，就有馒头包子，想什么有什么，你要成佛，它就让你成佛。当然，我们都没有看到过这里宝珠。
永明寿禅师说，假定有这样一颗宝珠，它的本质是非常光明洁净的，但这颗宝珠还在矿里头，必须开采出来才有用。比如我们手里带钻石或翠玉，作成饰品戴在手上、挂在脖子上，很漂亮，但它包在石头里，根本是一块顽石而已。这块石头，有经验的人看得出来，这里头有一块宝，然后有开采技术才能将出来，再慢工细活地切割。
假使它刚好在中间，那块石头有时像桌子那么大，你切到中间，一刀切下去，搞不好便把它切成两截了，那价钱就差多了，这过程手续很多，最后才变成一块发光的瑰宝。我们这个人性，本来光明清净，无始以来在宇宙中间，不晓得做人做狗、做牛做马，乃至于变植物，不晓得经过了多少变化，在本性所起的现象中沉迷了本性，现在佛法要给你找出来。“如摩尼宝，本性明洁，在矿秽中。假使有人勤加忆念，而不作方便，不施功力”，虽然如此，你光是得到这块石头，只是天天在想象里头有摩尼宝珠，它光明清净，这样没用的。你用思想想它光明清净，“不作方便，不施功力”，那光明不了、清净不了的。什么叫方便？要有方法，必须要懂得用加工的方法，也就是修持。所以打坐拜佛、念咒子，这些都是修行的方便，加工的一种。
不过，你虽然有了方法，今天开一刀，停了三年再去开一刀，也没有用，功力连续使下去才行。所以，你见到、知道这个本体真如的摩尼宝珠，要想真正彻底证到“一念不生全体现”，理论上容易，事实上很难，非修持不可。你只在那边求个清净，终不可得。本性本来是空，般若经这么说。但是什么是空？“空”这个字很容易讲，你去空空看，今天肚子饿了，你说我学佛的，饿本空，一下就不饿了，你试试看，有没有这本事？你本来肚子已经空了，又加上一个空，更空、更饿。但是真的悟道的人，做得到吗？做得到的。饿也空，就不饿了，无所谓饿与不饿，那为什么我们懂得空的理而不能证道呢？你没有修持的功夫，不懂得修持的方便。永明寿禅师继续回答：
善行能发本明耀
真如之法，亦复如是。体虽明洁，具足功德，而被无边客尘所染。，假使有人，勤加忆念，而不作方便，不修诸行，欲求清净，终无得理。
我们人性本来个个是佛，为什么我们不能成为佛呢？无始劫来这个染污尘垢去不掉，非要用方法来修治它不可，修行可使它恢复本来的光明。
是故，要当集一切善行，救一切众生，离彼无边客尘垢染，显现真如。
“是故，要当集一切善行，救一切众生”，所以啊，应该发大悲心修一切善行，救一切众生，这样才能够脱离无边的苦海，露出真如本来的清净光明，“离彼无边客尘垢染，显现真如。”所以叫作客尘，这是中国文学加上去的。本性的光明是主体，外界的染污叫作客尘，靠修行才能把主体显示出来。
到这里的回答，同学们对它满意不满意？大家很客气，我代表你们回答：我不满意。为什么一定要加工修善的，加工修坏的不可以吗？都是加工嘛！既然加工，用刀细切是功，拿斧头来乱砍也是功，为什么非要修一切善呢？那变成教条了嘛！硬性的规定，其理由没有说出来，何以修一切善会有这个加持修行的功能？譬如我们中国文化有一句名言：“行善最乐”。行善最乐四个字，大家都知道，平常看了这四个字，大家不大在意，因为把它看成是一个传统式的教条条文，把它当做鼓励人家的话。其实不是的，人的心理非常怪，我们做了任何一件不好的事，心理会不安、不快乐，内心不对劲，这个不安不对劲不是对别人，而是对自己，慢慢脸色神气都会变坏，精神弄走样了。假使你真正无条件绝对地行善，帮助人家，有利于人家，做了一件好事，心境自然非常快乐。那个快乐，不是道理上讲得出来的。
所以，善的行为在中国医学上，或依陰陽家来说，是属于陽的光辉的一面，是开发性的，而恶的行为属于陰性的，它是收缩的、紧张的，会使自己起恐惧感、痛苦感。那么，这个善恶的行为在心理上的差别影响，心理的状况又影响了自己的生理，有这样的严重性。因此，真正修一切善，救助众生，人性的光辉自然发生，智慧便逐渐发起来了。一念善心起，智慧必然开展，甚至立刻就变。这就说明了一种唯心的功能，在善恶差别的作为上，它的作用是有这样大。这个力量只能拿物理的道理作比方，而没有办法用物理学的方法去作说明。因为心的道理的微妙，不是观察物性那类方法所能界定的。这可由你自己去测验看，做一件真正的善事，自己内心有讲不出来的舒服，那一天觉也睡得特别地好，特别痛快。因此如果这样累积善行下去，那个自性的光明，你不要打坐，不要盘腿，都出来了。
盘腿打坐修禅定是消极的行为，不敢去为恶而已，还少积极的善行。所以，菩萨道是积极地行善，你不要打坐，禅定境界一样地到达喔！而且到达得很快。所以对这个道理，我们必须要好学深思，不要认为古人的话，认为大菩萨的话，我们不敢起怀疑，那你就不明事理而迷信了，这样佛是不欢迎的。真正佛法，要我们智慧透彻地了解，理由在什么地方？就是这个道理。那么它下面引用一段《起信疏》的解释，我们其实已拿自己的意见先说完了。《起信疏》就是中国大师们对《大乘起信论》所做的梳理，过去叫作“疏”。疏，是什么呢？就是现在人讲的整理，把佛经思想体系整理出来，把它有条理地作科学、逻辑的整理。这个名称是儒家先开始有的，比如所谓十三经注，是注解十三经。注是注，疏是疏，有条理地扒疏出来叫疏，那是一种文章的题材，专门作归纳性的、有条理的分析。
直心之善，爽快！痛快！
《起信疏》云：一直心正念真如法者，即心平等，更无别岐，何有回曲，即是二行之根本。
中国大师们对《起信论》的疏解，第一点是“直心正念真如法”。学佛修行第一种发心要发正直心，真正一个从事修持的人，刚刚心念一定，马上思想不同，行为也不同，做的事情非常正直，不走歪曲的路线，佛法立刻见效，这是修证的功夫。在理论上讲，所谓“直心正念真如法”，一个正直之心念念在道上，这个是什么情况呢？“即心平等”，他就是有一种平等心。
我们知道，人类文化第一个提出众生平等的口号和内义的是釋迦牟尼佛。两千多年以前他就提出来了，不止是提出人类要平等，一切众生凡有生命的，都要平等。平等心，心平等比行为的平等更重要。此心念，善恶平等，是非平等，能够包容一切，不受一切所困囿。也就是说，成佛者此心能包容一切，看善人固然是可爱，对恶人一样要慈悲，也可爱。善事固然是可喜，恶人更值得可怜可悯，更应该可喜，要度化他，要有这样包容万物的平等心。《起信疏》上说：真正发了直心正念的人，此心是平等心，没有差别心，“更无别岐，何有回曲”，这心没有一个岔路歪路，没有一点蹩扭，不会起一念说：“这个固然要平等，不过这个家伙太坏了，我稍稍给他一个耳光总可以吧！”这就是差别慈悲的曲心起来了。平等心的人也不会起一念说：“这个人很可怜哦！我给他吃，吃是要给他吃，不过给你已经对你好了，我拿远一点，你来拿吧！”真正发正直心、平等心，此心对人对事、逢缘对境，不会拐个弯，抹个角，陷害别人。
此所谓的平等心，你要晓得“即是二行之根本”。什么是二行？自利、利他之行。第一，直心是对自己受用。一个人处处直心，如《维摩经》上讲：“直心是道场”。自己生活上处处直心，生活就是道场，这人生活得多痛快啊！“平生不做亏心事，半夜敲门心不惊”，不怕鬼的。为何这么痛快？直心嘛！很坦然，哪里都舒服。这非常舒服是自利。利他是直心，慈悲一切人，爱一切人。不但爱一切人，范围太小了，爱一切众生。那种爱心流露出来，让大家也不再躲在自己的拐弯抹角中而放不开，别人的心因你之大肚大量、因你之开通诚挚，也都平直了，这是利他。因此说，直心是自利利他二行的根本。
深心之智，透顶！透底！
二深心者，是穷原义。若一善不备，无由归原，归原之来，必具万行。故言乐集诸善行故，即是自利之行本也。
什么叫深心？我们经常骂人：“某人怎样呢？好不好交朋友？”“喔！不可以，这个人心很深喔！”这种深心，不是学佛的这个深心。这种世间法的深心是指人的心肠很歪曲，鬼主意多，而且喜怒不形于色。佛法所讲的深心，是人很有深度的，不是粗浅的，不像我们大家研究佛学，什么六根、六尘呀！般若、真如呀！名词都知道，然后一天只写写组合名词的文章，翻过来覆过去，又变成十二外、十八界和真空妙有什么的。讲来说去，一直在那边打转，没有“穷原义”，没有进一步追求真正的道理在什么地方。真正的哲理，要透顶透底地体会，这样才合乎科学的精神。
真正的学问是，一个问题要追求彻底。怎样才叫彻底？那个东西是怎么样？怎么样的东西又怎么样？等于我们问，先有鸡还是先有蛋？就是要问到彻底。先有上帝，上帝是谁生的？上帝的外婆。好，那上帝的外婆又是谁呀？姓王呀？姓李？上帝的外婆？住在哪里？说这些是用来比喻深心，是对事物彻底研究明之心，这是“穷原义”。因此禅宗要问“生从哪里来？死向何处去？”不是问前生我是怎么来投胎的，那个不是生死问题啊！本来这个世界上没有人种，这个人从哪里来？这就是生从哪里来？成佛是要见地透彻，理无丝毫迷惑。
再来还要事上圆满，“若一善不备，无由归原”，你要具足一切善，才能成就一个人人格的圆满。如果善行积多了，但还缺一点，那如百科全书少了几页，便不是百科全书了。只要你还有一善不足，那你还归不到真如本体圆满的清净光明里。等于一个圆球的东西，它永远在滚，只要缺了一角，它就难滚或滚不动了。所以，“归源之来，必具万行”。所以佛的境界是要有行为上的成就，任何一点小善都不舍弃而真做到才行。
两位佛儒前辈的启示
像四川万县钟鼓楼有一位能缘老和尚，是清末到民国以来，禅宗的几位大老之一，其中虚云老和尚是名气最大的。能源老和尚，我们去见他的时候，已经年纪很大，退休了，根本外人都不见了。他老人家一个人住在钟鼓楼，钟鼓楼也不是大庙，佛寺不像佛寺，他坐在那里，抽个老古式的长烟筒，眼睛都睁不开的样子。可是实在可怕喔！不能张开眼睛，他张开一看我们，我们心里都颤一下。他两个眼睛就像手电筒打开那么闪一下、亮一下。我们一到，当然老规矩，先见老和尚，磕头一拜。完了，他看到年轻人更客气，说：“坐坐坐。”然后自己就去烧水泡茶。我们说：“太老师啊！您不应该给我们烧茶。”他说：“耶！你们年轻人不懂，我呀！万行门中，不舍一法。”就是一句古话。禅宗经常用这一句话。还有下一句，“实际理地，不著一尘。”什么叫实际理地？心性那个境界，空的。那个境界，一念都不能留，空都不能留。空留到了，就著一尘。“实际理地，不著一尘”，就是返本还源。但是你悟了道，在空境界，要起用呀！悟了道的人，你说：“我悟道了，格老子，你爱磕头，你就拜吧！你爱拿钱就拿吧！”这是什么道？“实际理地，不著一尘”，所有皆空，起用的时候，“万行门中，不舍一法。”舍什么法？不抛弃任何一点善行。所以老和尚当时给我们这一印象非常深刻。现在你们年轻人，你来看我，你是客人呀！我来烧茶，当主人应该的。这就是“万行门中，不舍一法”。这真是前辈的风范，就这么一个动作、一句话，佛法都开示完了。
又譬如当年我去看马一浮先生，一代硕儒，当时我名片一递进去，搞了半天，我坐在冷板凳上，心里也差不多要起火了，你这个老头有什么了不起！可是接着人家那个中门忽然打开了。古时候屋子的中门，平时是关到的，现在突然哗地打开了，这才看到马先生从中门出来，两排的学生，列队随后而出，问哪位是南先生。这是大开中门迎接，弄得我赶快跪下。这一棒子打得我可厉害了，原来一肚子火，等那么久，你摆什么架子呢？原来人家是在里头隆重准备接待你，人家叫学生赶快穿衣服，跟我出去接客，而且平时都走偏门的，这次大开中门。马先生和众弟子从中门那个大礼迎宾地出来，一下我那个双腿啊！不知膝之曲也！自己都不知道两个腿会跪下来。请注意，年轻人啊！这都是我亲自经验的前辈的风范。那么，马一浮先生接见我的这个动作，就是《法华经》中佛说的不轻后学，也就是孔子所说的“后生可畏”。并不是我可畏，而是人家对后生的期待重视。
真正的佛心是什么？
大家看看，“万行门中，不舍一法”的善心境界，不得了啊！修行要这样修才行。行善布施你说有什么功德呢？做好事，自然有好报，至少的好报，你心里头已快乐了嘛！你做了坏事，这个报应马上来，虽然偷了他一点点，总是不安呀！不晓得怎么办好耶！果报是很现成的。所以，利他实际上就是自利。心理的行为可用物理来比喻。你把拳头拼命捏紧，为什么那么痛呢？因为向心力强的时候，它立刻物极必反，离心力起作用，非放开不可。人也一样，尤其你们年轻人谈恋爱，往往你越追他，他就跑了，不理他，他又来追你。我们越给人家的时候，心理的力量回转来，你心越踏实越安祥，更圆满。处处想顾自己的人啊！非常痛苦的。而且顾自己的人，睡也睡不好，一切烦恼得要命，这是很自然的力量反应。所以说，善行并不是都为他，严格而言根本是自利，也才是真正的自利。
大悲心者，是普济义。故言欲拔众生苦故，即是利他之行本也。
行一切善严格来讲还是消极，为什么是消极呢？因为行善的结果，果报是自利。真正的利他，那佛的菩提心，没得条件的，无所谓善不善，只有大慈大悲地施出去，比方像物质世界的太陽一样，它的光明照下来是普遍的，没有条件的，没有说善人头上才给他亮光，恶人头上不给他亮光，没有的，它一概是光明。你自己看不到太陽光，是你自己把它遮掉的，太陽光它永远都是透下来，大悲心如太陽光明一样普照下来。这是纯利他的行为，是普济的道理。
因此说发大悲心的人，是“欲拔一切众生苦”，是要度尽一切众生，没有前提，没有后设。所以拿另一层道理讲，佛是大痴心、太多情了，“即是利他之行本”，这种痴心多情是利他的根本，没有其它原因，这才是学佛真正的发心。一个人真正得了佛法的修养，有一点点心得的时候，这三种直心、深心、大悲心的心理自然会发起。检查自己的心理行为有没有这三咱心理行为的一点影子，你就知道你自己了。你说我也在学佛，我也有心得，根本是胡扯。
经常有些同学们来讲：“我这两天坐得很好。”我就瞪眼睛对他，你坐得很好，同我有什么相干？一开口就是为自己，对不对？同一切众生有什么相干？我们要检讨自己。所以，再三地说，善行到了，功德到了，你坐得好不好没有关系，你真做了功德，你把腿盘起来试试看，它立刻就到达某一个境界了。这就是证明唯心的力量有这样大。一个善的行为，比你坐在那里搞枯禅，像枯木一样坐在那里一万年厉害得多，这是行为的厉害，也是心的力量。
