若心安于谛，一句即足，如其不安，巧用方便令心得安。
此心能够安定，那么一切佛说的道理都是多余。佛所说无非要使你求得安心，假使随便用什么修持方法，而此心还是不能安呢？那你就要留意上面所说的各种法门，要晓得如何调伏此心使它安定。此心安，谓之第一步。
一目之罗不能得鸟，得鸟者，罗之一目耳，众生心行各各不同，或多人同一心行，或一人多种心行，如为一人，众多亦然，如为多人，一人亦然。
“一目之罗不能得鸟”，罗就是打渔的网，网罗，由很多洞眼连结成一张大网。只有一个洞的网抓不到鸟。“得鸟者，罗之一目耳”，但是能捕抓住鸟的就只是一张网的一个洞眼，它能把鸟头套住。如果你认为下次不要浪费那么大的网，只要用绳子圈一个洞，鸟就会飞过来，那是不可能的。同样的，修持方法用对了，我经常比喻，就像电灯的插头，插对了就灵光，但是你要多准备一些插头放在那里，这个方法不对，换一个地方插插看，一下插对就行了！
我相众生相
下面是进一步的申诉。众生心性各各不同，研究心理学、行为科学，乃至政治哲学、社会学各方面都用得到。他说一切人的心胜，心理的行为、思想、情感、脾气各各不同，所以中国人有句老话：“人心不同各如其面”，人的面孔没有一个相同。我们年轻时经常想这些事，觉得很奇妙！上帝也好，菩萨也好，阎王也好，造人的仓库不晓得有多少五官的模型？怎么能每一个都不同！有时候年轻同学问我怎么那么瘦？我就反问他怎么那么胖？我说找大概出来投胎的时候，跑得太快，管它呢！临时来不及选择，拿个瘦的、小的，好背得动，一套就跑来了。再想想看，人的五官也好奇怪！鼻子蛮好的，偏要歪一点或拱一点，我说大概上帝造人的模型造烦了，乱捏一把就丢在那里，摸错了随便摸一个套上去就不对了！
所以人的心性也与人的面孔一样，没有一个相同。因此当一个老板或者做一个主管的要知道，如果要求部下心性完全相同，那是自己昏了头！人的心性没有一个相同。
接下来又更深入地分析。
“或多人同一心行”，或者很多人在某一点思想上相同，那么这一班人就在某一点思想上相同，那么这一班人就变成好朋友。还有呢！“或一人多种心行”，心理学上，有一种人是变态心理，一下晴，一下雨，情绪好，高兴起来，不晓得有多好、多慈祥！一下子脾气来了，连脸上的神经、肌肉都像要杀人的样子。一个人有多种的心性，是嘛！我们每个人都有很多种心性，爸妈一叫，笑嘻嘻地走过来，回过头来马上对弟弟说你凶什么？人的心性一秒钟就有很多变化，我们检查自己也是这样，心理行为有这样可怕，所以说一人多种心注。
“如为一人，众多亦然”，在心理行为上，我们要检查自己，学佛就是要反省、检查自己。由这个原理了解一个人以后，同时也了解天下人。
“如为多人，一人亦然”，或者观察别人，譬如一个主管或带兵带惯的人，地位高的，手边有几十万人，那你看了人生应该悟道，各种样子都有。我的经验是最好在夜里到营房观察士兵的睡相。在战场上看到死人不觉得可怕，看活人睡觉最可怕，歪嘴呲牙翘鼻，有些人蹬起腿的……，各种怪相，大概一个人看过千百人在夜里的睡相，我觉得会悟道，原来人这部机器是这个样子！白天都蛮好看，笑嘻嘻的。据我的经验，人最可爱的是两种时候，笑的时候很好看；哭的时候也不错，就是不哭不笑的时候最难看。
还有一种难看的时候，我经常不敢抬头看人吃饭，人很可怕，手里拿着一双筷子，这个动作好像要把什么东西都塞进去。而且眼睛盯着桌上的菜……看了真要语道。要观察多人，人看多了就悟到--人--我，原来也是这样，然后就会觉得自己非常丑陋。我记得年轻时有一个阶段修白骨观，到后来不敢看人，尤其怕看人家笑，一笑，牙齿一露，一想到白骨心里就打颤。中医书上记载，牙齿是骨之余，指甲是筋之余，发是血之余，皮肤是肠胄之余，经常新陈代谢，洗澡用刷子刷皮肤可以刷下一堆，反正人并不好看，也并不好想。这是讲到多人，一人亦然，也是这个道理。那么，以佛法来度人呢？
须广施法网之目，捕心行之马耳。
这两句话文学意境美，道理也高深，所有修持方法都包括在内。我们修持对付自己、反省自己，要具备多种方法，做什么呢？“广施法网”，修持方法要懂得多。所以佛教早晚课有四句话：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”。无量的法门都要学，外道、魔道都是法门，要用得正确。《六祖坛经》说：“正人用邦法，邪法也是正；邪人用正法，正法也是邪”就是这个道理。所以，真要修持，要广施法网之目，目就像网子的一个洞一个洞，你要准备很多方法来捕捉心件之鸟。现代青年人喜欢用现代文学新名词“捕捉”。捕捉自己心注的方法要多。“捕心行之鸟”，捕心行烦恼。人的烦恼之多，就像鸟在空中乱飞一样，怎么样能够抓住它，把它套住不动？要把心念停止，止于一念。若要系心一缘不动，你必须要有多种方法。譬如有些方法在显教中不允许，在西藏修密教知准许，有时允许你唱歌跳舞，可是要把你隔离开，自己关在一个大关房，你爱跳、爱叫、爱闹，让你尽情发泄，爱哭也让你哭个够，师父过一会儿回来问哭够没有？真哭够了心里就清净了。你爱笑，就尽最放任你笑；吃饭尽给你吃，吃到肚子痛，够了，再也不敢吃，就是这个道理。要有各种产法，捕捉你如飞鸟的心注，抓住了就是“止”。
如是委细种种安心，利钝齐收，自他兼利，若有闻者顶戴修行。
他很慎重地讲这一卷，其中包括许多关于天台宗修止观的方法。他说我现在著作这一本《宗镜录》，搜罗各种修持的原理，很仔细地告诉大家种种法门使我们安心，不管是利根、钝根的修法都包罗无遗，这个所及自他兼利。能够自修就是自利；教人时则用这个原理利地，希望后世听闻到这个法门后“顶戴修行”，像头顶上戴个帽子，恭敬地放在脑子里不忘，照此修行，决定成就。
以上是卷四十四。接着卷四十五又是另一阶段，慢慢转入唯识方面。
夫已上是引台教，明定慧二法安心，次依华严宗释。
《宗镜录》搜集了三藏十二部中重要的修法理论。他说上面四十四卷所讲的，是天台宗的四十八教，这些教育方法告诉我们如何修定，如何修慧，最后达到安心。为什么要明心见性？为求得安心，安心是佛法最究竟处。他说这个道理已经讲过了，其次，现在开始，要依照华严宗的解释，释示修持方法。华严宗是中国佛教十宗之一。
华严经云：于眼根中入正定，于色尘中从定出，示现色性不思议，一切天人莫能知，于色尘中入正定，于眼起定心不乱，说眼无生无有起，性空寂灭无所作。
永明寿禅师特别选出《华严经》这一段，也是修行的方法。“于眼根中入定”，六根之一的眼根，包括眼神经。有些修法是利用眼睛。譬如念佛有两个方法，一个是心念，用意念，不出声的，那就是用六根中的第六意识起用。另一个是心里念，嘴里也出声念，这个法门包括二根。修行要用工具，不同法门用不同工具。那么，有些方法不从意识着手，而用眼睛。如观自在菩萨、观世音菩萨，乃至有些观想中间的观，注意这句话哦！我讲有一些观想中的观还是用眼睛来。我们经常看到达摩祖师的画像瞪着两只眼睛，他看什么？什么都不看，瞪着眼睛不起意念，眼睛还是张着，那也是一种定。
他说有一种方法从眼根着手入正定，利用眼睛，在密宗的修法叫看光，看光的方法至少有二十多种，而且很快可以入定。不过年轻人注意，我现在只讲原理，没有讲方法，不要听了这些拿着鸡毛当令箭，瞪着眼睛乱看，搞得不好眼睛先遭殃，多戴一副眼镜，再严重算不定就变成白内障。不要乱搞，先吩咐了！
有些方法从眼根中就可以入定。那么出定如何出呢？进入这个定境，“于色尘中从定出”。眼根的相对面是现象界，现象界在佛学中叫色尘。我们的眼睛始终离不开色，这个世界充满了光色。夜里看到的是黑色，黑色也是颜色，有些人怕鬼，懂得这个道理，不怕了，黑也是一种颜色，有什么可怕！黑夜一来，一身黑色也蛮好看，鬼都拿你没办法。如果你觉得鬼难看，你欣赏他的难看，难看也是一种美。以华严境界来看，天地间没有什么叫丑陋。丑陋有丑陋的美，明此理，世上无丑人，也没有什么烦恼的事，烦恼有烦恼的美。所以说，于眼根中入定，于色尘中出定，出定还是从光中出。当然，这个道理太深了！华严境界是相当深，而且大家没有修持过这个方法，先别乱搞！现在只要懂这个道理就可。
有关《华严经》，我们必须知道，据说这本经不是对我们这个世界的人类说的，而是佛在色界天中对天人们说的。用什么语言也不知道，那是天话，叫天文说。说了多少呢？百万偈，我们翻译过来的很少。那是龙树菩萨认为自己悟了道，想创教当教主，后来一个龙王接他到龙宫图书馆看经，他走马看经题，三个月没看完，这下知道佛法真是浩如烟海。之后龙树菩萨要求把《华严经》带出一部分，就是现在留传下来的八十卷《华严经》，这些都是对天人说的话，对凡夫而言相对有所秘密。
“于眼根中入正定，于色尘中从定出”包含的意义很多，本经有一句话是对上面两句话的结论：“示现色性不思议”，是大经。显教的经典大多强调离色，譬如以《心经》来讲，“色即是空，空即是色”。我们说这个人好色，你以为喜欢看男人、女人就是好色吗？其实喜欢漂亮就是好色，此人喜欢花的衣服，或者艺术家喜欢某种颜色，称赞这个线条好美哟！唉呀这个流水、唉呀这座山！我常常听到人家叫美，我也走遍了天下的名山，我说有什么美？不过一堆土、一股流水，没有什么美，人都被泥巴给骗了！人自己疯了，被色尘所引诱。所以显教的道理离色就成道，“色即是空”。到了华严境界则是“色性不思议”。
如果在文学研究所讲比较宗教学，这是新开的一门宗教学课程，把各个宗教教义来作哲学比较，绝大多数的宗教看人生都是灰色的、悲观的，看这个世界是悲惨的，佛教一部分也是如此。这不是笑话，宗教好像都劝人早点死，每个教都在另外一个世界开发观光饭店，而且向我们拉生意。你不要怕死，死了到我那个天堂，招待周到，上帝做老板。佛教说不要紧，极乐世界阿弥陀佛当大老板，另有股东老板观世音、大势至菩萨，应有尽有。不过，把几个宗教的观光饭店一比较，佛教的生意做得最大，饭店开得最多，死了往生阿弥陀佛极乐世界；那不死不活在苦海中的呢？没有关系，观世音菩萨救苦救难；万一下了地狱呢？地藏王菩萨也在那里开饭店。东方药师佛、西方阿弥陀佛、南方宝生佛、北方不空佛，上方香积世界的维摩诘居士都在那里等着，十面八方，这个生意全做完了。
所以我说其他的宗教算了，少开一点吧！全被佛教包了！而且佛教中揽生意的人又多，都是招待周到，使你了生脱死，不但解决这一生的问题．还解决来生。这个是宗教性，但是严格地讲，大多数宗教看世界是灰色的，没有什么好留恋，不要怕死，死了到我那里……
红尘送色涤眼青
但是华严境界不是，《华严经》认为整个世界，一切好的、坏的、是的、非的、善的、恶的，统统是真的、善的、美的。所以一般显教讲色法是坏的，华严则是“色性不思议”，有不可思议的功德。好色，坏吗？
有些人因好色而悟道，你看有位祖师睹桃花而悟道，多风流啊！可是他悟道了！有位无名比丘尼：“竟日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云，归来手把梅花嗅，春在枝头已十分”，多倜傥！可是语道了！这就是色性不可思议，真正的至善，没有善恶的分别，一切善法、恶法升华了，都是善，此乃华严境界。
他说关于这个高深的、无上的秘密的道理，“一切天人莫能知”，不要说人世间人类的智慧不能透知，以天人的智慧都不能深入到这样奥秘的境界，除非悟道、成佛了，才能懂。因此，“于色尘中入正定，于眼起定心不乱”，他说，有些大根器的人，不需要出世，也不需要出家，就在红尘滚滚中人走去了。怎么入定？
滚滚中就是定，定就是滚滚，尽管滚，尽管定，他就是在出世，出世在哪里？就在世法中，当场就出世，也无谓出世，无出不入。于色尘中入正定，定有很多种，四禅八定，不一定算是正定，只有如来大定才是正定。
但是有些大乘根器就在色法中入正定，如《聊斋志异》上有一篇故事，讲某生到普陀山朝山，半路上碰到一个妓女也去朝山，结果两人结为夫妻，成为道友，几十年夫妻，并没有夫妻之行为，俩人感情好得不得了！有时打坐相对一笑，尽在不言中，最后两人修了几十年，可以走了吧！没错，两人一起坐着走了！蒲松龄写的这个故事，就是“于色尘中人正定”，在色尘当中而成道。
“于眼起定心不乱”，那么他用不用眼根呢？普通人看都不敢看，尤其修道的人，或是小乘的戒律，走路只能看前面三步。几乎什么都不敢看，笑也不敢笑，白骨（牙齿）不能露，小乘戒律这样严重。大乘戒律不管，要看就看，于眼起定，而此心寂然不动，没有散乱，这就是如来正定。这说明什么？“说眼无生无有起，性空寂灭无所作”，眼根与色尘之间，本来即不生不灭，目性现前，也就是《心经》所言：色不异空，空不异色。它本身即空性，既然万法皆空性，哪里有出有入呢？哪里能够说避开一面叫出世呢？根本就错了！
华严告诉我们直接进入。华严的教理是圆教，也称圆顿教，顿入圆融，华严宗的大祖师们都从禅宗里出来，这个是中国创宗的，在印度没有的。
疏释云，定慧虽多不出二种，一事二理，制之一处无事不办，事定门也。
“疏”；《华严经》的疏理。“释”：《华严经》的解释。
为华严作注解的祖师很多，其中有清凉国师为华严作疏；李长者（李长者是居士），唐朝人，据经作论释，两位都是不得了的人。唐朝皇帝姓李，李长者是皇室，也是个王子，但他没有出家，而是以居上身“出家”走了。李长者读《华严经》而悟道，背了一部《华严经》准备到山里注释经典，在往山里的路上遇到一只凶恶的老虎挡住去路，他拍拍老虎说：是不是给我带路的？老虎点点头，他跨上老虎任它奔走。老虎把他带到一个山洞，李长者只带着笔、墨、纸、《华严经》，一个人在洞中三年注释《华严经》。后来来了两个天女，到时就给他送饭；他要的东西，两位天女会为他送来，自然心念一动就来了，他一切不管。注解完了，此人亦不知所终，最后如何？到哪里去也不知道，这也是华严会上的菩萨，他的注解非常有名。一般学佛的，尤其青年同学们，能够发心把这两本疏释研究完的，大概万人中只有一人而且！你看我们有多少的宝贝没有人看。
疏释是注解《华严经》的，他现在引用这疏释来讲：“定慧虽多不出二种，一事二理，制之一处无事不办”，他说我们学佛做功夫要想修成就，就是两个法门一条路：修定修慧。然而修定修慧的原则原理只有两件事：一个是事上修，一个是理上修。所谓事上修，并不是说一天到晚打坐、念佛就叫事上修，那不过是事上修的一种，事上修是心性上的修，在心理行为上改变习气、改变贪腹痴、改变做人做事待人接物的一切行为，打坐不过是事上修的一件修法而已！这个道理千万弄清楚，不要认为我一天到晚打坐就是在学佛，不打坐就不是学佛，那叫修腿，不叫修佛，修腿的话，金华火腿多好！何必买你那两条腿！要注意修行不是在修腿，而是在心性上修。
第二是理上修。要穷理，一天到晚盲目打坐是盲修瞎练，不看经，不穷理，光晓得佛教好，佛学好，佛教的著作这么伟大，而古人，功名富贵“啪”一下就丢了，丢了就入山。能够有这样的著作出来，而后世却不知，这不是很惭愧的事吗！所以佛学研究透了一样成佛，这叫穷理，从理上来。
不管从理上来或事上来，非有定力不可。什么叫做定？就是“制心一处”四个字。佛经的名言：“制心一处，无事不办”，大小乘佛法用这八个字说完了。
今天下午一位七、八十岁的高龄老道友问我，上次你讲制心一处无事不办，办个什么事？对啊！办什么事啊！无事不办的事，要神通有神通，就是山东话“要什么有什么”，要智慧有智慧，就是要定，修定的原理就是制心一处。大家可以测验自己，打坐坐得很好，心也跑得很好，坐在那里东一个妄想、西一个妄想，不过有时轻一点，然后又来个大妄想：我这一堂坐得非常好。千万注意！这个就是没有制心一处，不要认为这个是制心一处。制心一处的话，初禅到达“念住”，念头住了，不叫“念停”，佛经用字用得妙！叫“念住”，是活的，不是死的。念停是死了，念住是活的。
念住以后到二禅才可以气住、脉住。如果念不能住，别人来给你改姿势，眼睛先瞪开，隔着四、五步灵感就来了，这叫制心万处。再不然还没有到你面前五步你就知道，叫制心五步，有时还制不住呢！又笑又摆、又动又摇，那如何办？“制心一处，无事不办，事定门也”这是事上起修，属于事定门。
由参悟正定
能观心性契理不动，理定门也。
那么从理上进入的一样得定，所以说“思之思之，鬼神通之”。禅宗的参话头，“参”就是穷理。如果参“念佛是谁”，一天到晚念“念佛是谁”，那么变成念佛，不叫参话头。“参”就是像发疯一样，念佛是谁？阿弥陀佛，念佛是谁？阿弥陀佛……要这样才是参。你没有念佛，参念佛是谁干什么？你也不在念佛，阿弥陀佛，念出来佛的是什么东西？谁在念？它从哪里来？那才叫参念佛是谁，真参念佛是谁是这个样子：阿弥陀佛，谁在念；阿弥陀佛，谁在念；阿……你们没有看过，我们在大陆看到参者，硬是跟疯子一样，内行的老和尚、禅宗大师一看便知。我们外行的就问这和尚是不是疯了，那些老和尚一把挡住你：不要妨碍他，怕他听到，受这句后的刺激会变疯。
所以禅堂不准人进去看，有些用功用得几乎疯了一样。后来我也发现一个道理，一个人不要说学佛，想在世界上、社会上成功一件事，不发疯不会成功，艺术家绘画绘得好，他对画发了疯了！做生意赚钱，他天天都是钱呐！格老子我就是钱在运转，什么人情世故、你你我我一概不管，钱要紧，一般要到这个发疯程度，才有发财份。又来搞搞生意，又来搞搞打坐，那能发得了财？那能坐得好？
所以话头要以发疯的精神参。参话头是穷理。为什么不叫穷理而叫参呢？中国人喜欢简单，参包括了穷理，你去研究、你去思想、揣摩、你去反省、你去追吧！包括的意思很多，你去参去！不然参个什么？我走路还要人“搀”呢！参是穷理，穷理穷到最后，“精思入神”，一样地开悟，到成佛的境界。观心也就是参，“能观心性”，要找你那个能观的心性之体，好！然后理悟到了，“契理不动”，“契理，就是相合，中国文字走契约，合拢叫契，“契理”，事与理两个合了！身心到达理的境界中，道理到了，身心也会到的。等于想尽办法要把别人口袋中的十块钱弄到我的口袋里，一旦想出一个办法，啪一下，他的钱非到这里来不可，那就叫契理。悟道也是这样，那一下就进入，不是说光靠打坐就可以悟道。穷理，学问到了一样悟道。契理到达如如不动境界，这个是理上所得的定。
要分事理通事理
明达法相，事观也；善了无生，理观也。
前辈大德给我们注解出《华严经》这几句话。他说假使能够观察一切心性的事象，或者反省观心，或者打坐修定，走到一念不生时，“一念不生全体现”，这就是明达一切法，法包括一切事理、一切心性，心相呈现，这个是事观。
什么是理观？善了无生，理上到了，万法本自无生，不要用力去除安念，是妄念在除你，你想踉它离开，不要作梦了，它本来就离开你，妄念没有留恋过我们，是我们自作多情怕妄念来，它念念不停留的。所以善了无生之理，就到达无生法忍，这就是理观。
诸经论中，或单说事定，或但明理定，二观亦然，或敌体事理，止观相对，或以事观对于理定。
他叫我们看佛经要注意，一切经、一切论，或单说事定，有些经典光讲做功夫，事上的定，譬如禅观经、禅秘要法，光讲做功夫，你不要认为光讲功夫才是佛经，它是一门深入，单讲用功的一面，你还要参考其它经典的理。有些经典单说理，譬如《心经》单说明理，心性之理，六祖悟道就是听《金刚经》而明《心经》之理悟道。
“二观亦然”，定慧，止观二法门也是这样。
“或故体事理，止观相对”，敌体也表示相对，二者相平等。中国文字里夫妇二人称为“敌体”，平等相对，敌对的，彼此有矛盾的统一。他说有些经典讲止观相对，譬如《圆觉经》，也是华严的圆顿教，有几段讲止观相对；有时纯讲形而上之义。
“或以事观对于理定”，或者有些经是拿现实的事来说明这个理论。也就是用修持的事实、经过，说明形而上明心见性的道理，各个经典不同，叫我们留意。
现在我还停留在四十五卷开头，引用华严宗的修持法门的理论阶段。
