岂局已见，生上慢心，终不妄斥如来无上甘露不可思议大悲所熏，金口所宣难思圣教。
象南陽忠国师这样，绝对不困在个人成见中而生增上慢心，所以他始终不会说不需要看经教，也绝不认为妄用一个方法瞎用心就可以，因为佛说的这些经典，是无上甘露、不可思议佛的大悲心所说出来的。
如云：“依而行之者，且依何旨趣，不可是依文字语句而行，不可是依义路道理而行。”
他引用南陽忠国师的话：“依而行之”，也就是佛经最后一句话：“依教奉行”四个字。怎么叫依？“依何旨趣？”不论《金刚经》等任何一本佛经，最后都叫你“依教奉行”。“依何旨趣？”不可依文字语言而行，死死抓住文字文句，呆板地去做，那根本不懂佛学佛法。也不可以“依义路道理而行”，把佛法的道理变成佛学了，等于禅宗本来不需要文字语言，现在禅变成禅学，那就是依义路道理而行，而不依教奉行。如何是依教奉行呢？
直须亲悟其宗，不可辄生孟浪。若决定信入者，了了自知，何须他说，闻甚深法，如清风届耳。今只为昧性徇文之者，假以言诠方便开示。
“直须亲悟其宗，不可辄生孟浪。”必须把宗教融会贯通，然后丢开宗教。把佛学讲的道理、要旨抓住，等于吃饭一样，饭菜进入胃消化以后，菜还是菜、饭仍是饭，那就消化不良。读书、读经的道理也是一样。“不可辄生孟浪”，孟浪是现代话随便、蛮干的意思。
“若决定信入者，了了自知，何须他说，闻甚深法，如清风届耳。”假使把经典读通悟了道，能真正信得过，此信不是迷信，把道理融会贯通信得过。“了了自知”，心里清清楚楚、明明白白，何必到法师、老师、居士那里听经，自己已经悟道了嘛！即使再听别人讲经，就象风吹过耳朵一样，对与不对，自己很清楚。如果你们真的了了的话，当然不需要看经教。
今只为昧性徇文之者，假以言诠方便开示。现在我著这本书，集中网罗了所有佛经的精华，“只为昧性徇文者，”“昧性”，没有明心见性，本身还在迷暗中；“徇文”，研究经典变成佛学，依文而解，逼不得已才“假以言诠”，再用文字把它写出来，诠就是解释，方便开示大家。方便开示大家什么？
直指出六根现用常住无生灭性与佛无异，亲证现知分明无惑。
他说这是真指人心、见性成佛的一种方法，我直指出来，大家离开眼、耳、鼻、舌、身、意六根生理、心理的作用，我们本有一个不生不灭的常住真心，你明白了这个东西，“与佛无异”，我们本来就是佛。这些不是讲道理，要“亲证现知分明无惑”，要亲自证验到这个境界。“现知”当下很明显地呈现摆在那里，“分明无惑”，要明明白白了解，一点也没有疑惑之处。
免随言语之所转，不逐境界之所流。
又是一副好文字好对子；通过经典的文字真悟了道，不跟着别人言语文字而转变，也不追逐一切外境而流转。
父母所生眼
今于六根之中，且指见闻二性，最为显现，可验初心，疾入圆通，同归宗镜。
那么，他现在又要引用经典了。他说，就在我们现有生命，这个身体的眼下、耳朵、鼻子、嘴巴、身体、思想的六个作用上，拿出“见闻二性”，眼睛看得见的“见性”、耳朵听得见的“闻性”，是最明显的。“可验初心”，可以测验自己，最初学佛的心能不能明心见性？他说不要轻视这一点，懂得了这个道理，“疾入圆通，同归宗镜”，很快就能进入佛法圆融自在的境界，最后到“宗镜”。这本书叫《宗镜录》，禅宗明心见性的宗旨，象镜子那么明白。
这一段是讲经教的重要。接着他引用《楞严经》讲明心见性的道理。
且见性者，当见之时即是自性，以性遍一切处故，不可以性更见于性，分明显露，丝毫不隐。
要如何明心见性呢？
永明寿禅师先给“见性”下个定义，这个定义下得非常好！什么叫“见性”？
“当见之时即是自性”，当我们眼睛看到东西的时候，这个作用就是见了，譬如见到茶杯，晓得这是茶杯，那个能够起作用，了了分明的，就是自性的功能。所以“当见之时即是自性”，为什么呢？
“以性遍一切处故”，心性的本体无所不在，普贤（现）嘛！到处在。眼睛见到茶杯时，你的见性就在茶杯上；眼睛看到黑板时，见性就在黑板。那么眼睛不看的时候呢？就在那个不看的上面。开眼看到一切，就在开眼的一切上；闭眼看不见，其实没有看不见，闭眼就在那个看不见上。他说“见性”本来就在这里，“当见之时即是自性，以性遍一切处”。
“不可以性更见于性，”张看眼睛就看见，闭着眼睛看见没有？看见了，看见一个看不见的状况。然而你会问：“当我睡着了，闭着眼睛，那连看不见的也没有了，见性到那里去了？”“睡着了！睡着不是没有了！当你睡醒又看见了。”今天的看见，跟明天、后天的看见是一样的。
当我们五、六岁，眼睛好的时候的看见，与现在老花眼、近视眼的看见是一样的，“见相”不同。近视眼没有眼镜看见什么？看见模模糊糊。看见模模糊糊是相，看得清清楚楚也是相，与那个能见之性没有关系。这个道理先要搞清楚，所以“不可以性更见于性”，当你眼睛有个见性就在了嘛！你不能说，再见一个见性。有些做功夫的张开眼睛，干什么？修道耶！修眼通。你不要眼睛看出毛病，那就不通了！以见性更求一个见性就错了！所以，见性的作用是“分明显露，丝毫不隐”。
开眼就看见，闭眼看见看不见的，佛在《楞严经》上也教人做过实验，佛经是非常科学的。什么叫讲经？根据佛经的文字作解释叫讲经，佛当时叫“说法”，说法就是对话，对话就是临场表演。佛问大家：“你见性在哪里？你闭着眼睛看见没有？没有看见，你错了；看见了，看见什么？”看见一个看不见的，闭眼见暗，也是看见了。看不见的名称用文字表达只好用“暗”字。
佛问你开眼看见什么？看见明，一切都了解。闭眼看见什么？看见暗，看不见。开眼看见明，闭眼看见暗，明暗的现象有变动，你“能见明、能见暗”没有动过。佛在《楞严经》上表达得很清楚，我们自己可以做实验。开眼见明，闭眼见暗，再开眼又见明，再闭眼又见暗。明来见明，暗来见暗，明暗有变化，这个见性没有动过，那么，你还去找个什么东西？佛用眼睛来做分析，非常清楚。等于我们的思想，思想动晓得动；清净晓得清净，你那个动与清净有变动，你那个知道思想乱与不乱的那个知道没有变动过，你还要找个什么？那不是吃饱了饭没事做？《楞严经》就有那么科学。
看那摩尼殿的飞檐一角
古教云：摩尼殿有四角，一角常露。
摩尼是梵文，形容无价之宝。一颗无价宝珠摆在中间，人站在四面八方看，每个人看到的光色都不同，因为你的立场不同、角度不同，反映的光色就不同，颜色也不同。就象一般人看佛的舍利子。
不知道诸位有没有看过真正釋迦牟尼佛的舍利子，不是后世所泛称的。那说也奇怪！真的佛的舍利子，一千个人看，一千个人看到的颜色不同。拿佛法来解释，每个人的业不同，舍利子反映的颜色也不同。拿科学来解释，每个人的健康、视或脑力不同，反映的光也不同。等于我们看某一样东西，色盲、近视眼、老花眼所看各有不同，岂只舍利子与摩尼珠！任何一样东西都如此。他说，古代经教祖师说，摩尼珠建的殿有四个角，有一个常暴露在外让人看到。
摩尼珠，是一个无价的宝珠，本来是圆的，十方八面都看得见。这颗珠四面八方放光，但是，只露出一个角，只有一面放光给你看。
祖师云：眼门放光，照破山河大地。
这比方什么？我们的眼睛。我们的本性在我们身体内部，等于无价之宝摩尼珠，然而被困住了，只开两个洞。其实等我们功夫修到了，明心见性，不用肉眼的话，十方八面上下都看见了。我们本来就有这个功能。那么，现在大家为什么没有现出这个功能呢？譬如大家打坐闭起眼睛，始终忘不了前面这双眼睛对不对？在座做功夫的很多，坐在那里始终看到这两个洞，此即不懂道理，你被那两上洞困住干什么？后面可以看，前面、上面、下面都可以看，我们可怜习惯了，天眼通被障住了！如果真晓得自己能放光动地、无所不照，为什么要被这两只眼睛控制？这两只眼睛花花了、死了变成灰，你把它当成宝贝干嘛？这就是众生的可怜，认错了自己的东西。
所以说，摩尼殿有四角，无所不照的，只有一个角露在外在给你看。“眼门放光，照破山河大地”，虽然只有这一角也够用了，整个宇宙看得清清楚楚，不过可怜一点，象照相机一样，只对着一面。眼睛也可怜，只看到四分之一。有些人视力好一点，有些人聪明一点，看到的范围比较大；视力差一点的所见范围也就较小。
又歌云：“应眼时若千日，万像不能逃影质；凡夫只是未曾观，何得自轻而退屈？”
这首禅宗祖师的歌，“应眼时若千日”，当眼睛看东西时，放光的作用，眼睛的功能同一千个太陽的功能一样。站在高楼上看台北市有多少灯？何止万盏灯光一览无遗，但你不能加上障碍；如果要数数看有多少灯，那就看不见了，就是这个道理。所以说“应眼时若千日，万像不能逃影质”，此心不动，眼睛一望，森罗万象，所有影像象照相机反影一样，都过来了。
“凡夫只是未曾观”，一切凡夫没有回转来找自己能看的功能。能见的功能，他找不出来。
“何得自轻而退屈”，因此所自己看轻，认为自己不是佛。佛经上说，佛眼看三千大千世界，如看掌中庵摩罗果，越想佛越伟大。我们站在中山北路圆山放置厅看本市，也有看掌中庵摩罗果的味道。虽然不是大佛，弄个小佛当一当也不错！为什么不成佛？算算前面有几盏灯？糟了！站在这里一眼看过去清清楚楚，如果算有几个人？完了！只看到一个，跟只看到一盏灯同一道理。所以讲见性的道理，非常奥妙，要去体会。
是知颜貌虽童耄，见性未曾亏。
以眼睛看见东西的功能来讲，有青年、中年、老年的差别，但能见之性并没有亏损。老了戴老花镜眼镜模模糊糊，不要认为模模糊糊，那也是看，功能并没有退失。为什么会模糊？因为用的工具损坏衰老，眼根、眼神经退化了，与那个能见之性并没有关系。
明暗自去来，灵光终不昧。
佛教导波斯匿王开眼闭眼的道理，开眼见明、闭眼见暗，明暗的去来是现象。心经上说“是诸法空相”，你把现象一丢开，一空了，“灵光终不昧”，你本身的灵光自然在这里，何必去找？你到哪里去找一个性？明心见性，性有多大？白的？黑的？它白了就能够白，黑了就能够黑。
则是现今生灭中，指出不生灭性。
佛在《楞严经》中说，就在我们现有人生生灭灭变动的境界中，不生不灭的本性就在这个地方。就在现有的物质世界中，可以了解超物质世界作用的那个不生不灭的本身。
方知穷子衣中宝，乃轮王髻里珠。
你才晓得悟了道是什么？穷人衣服里的宝贝。这句话出自《法华经》里面的故事。有一个非常富有人家的儿子，自小调皮离家出走，不成器当了太保流氓，最后沦落乞讨。世界首富派人到处寻找。他的父母怕儿子不成器，早就在他的衣服中缝了一颗无价的宝珠，儿子不知，穿着那件衣服，等于端着金饭碗去讨饭。这个儿子忘了自己是哪里人？也忘了父亲是谁？
上次跟你们讲过一件千真万确的事。有一位本省朋友很有钱，在台中，结果儿子到哪里找不到！儿子也不知家在何处？被送到孤儿院。过了五、六个月，一位朋友在孤儿院碰到这个失踪的儿子，把他领回去。这一对父母的糊涂，加上儿子的涂糊，此是现代的妙事。
总之，这个故事是说佛对于一切众生象爱这个儿子一样，我们这些人都是离家出走、浪走他方的流浪汉，自己衣服里就有颗无价宝珠而不知，欲在外面干讨饭。因此佛嘱咐菩萨跟我们一起讨饭，行教化。打坐、拜佛，干什么？做清洁工作，扫厕所，把大便尘埃扫干净。慢慢修得好，再加一点钱，不要做清洁工作，管帐，研究佛学嘛！十二因缘。管了半天慢慢熟了，最后叫你当老板。成佛，就是这个道理。
“乃轮王髻中珠”，这又是佛经上的另一个典故。转轮圣王，一个治世的帝王，天生有一颗宝珠在头顶上，这也是代表最高的智慧。其实我们心里头就有宝，所以我常提唐宋时代云门祖师的一句话：“我有一宝，密在形山”，我们本来有一块宝贝，不生不死，就在这个形体中，你怎么去找出来？
贫女室中金，是如来藏中物。
也是佛经上一个典故。《法华经》说贫子指男性，另一本经典讲贫女指女性。实际上贫女家中很富有，祖传遗产，室内遍是黄金，她自己不知道。这里是讲如来藏，藏在里头是陰性的，陰性拿女性来代表，男性代表陽，就是我们自己本身就有。
何假高推极圣，自鄙下凡？一向外求，不能内省。枉功多劫，违背己灵。空滞行门，失本真性。
我们学佛常有一个毛病“高推圣境”，把菩萨、佛的境界，假想推测的太高而看不起自己。这些凡夫动不动就流眼泪，我一辈子没有办法了。“自鄙下凡”，没有自信心，自卑感重。众生何必自卑，佛是圣人，圣人也是凡夫作。
“一向外求，不能内省。”见性成佛很容易，你不要向外面找东西，只要回转来找自己一念清净，一念自在，就行了。成佛也不难，发财才难，做生意、赚钱、谋生什么都难，就是成佛容易，因为那些要向外面去找。我一辈子最怕的是钱，认为发财最难，成佛最容易，自己一找就找到了。钱可不容易，要把你口袋的钱骗到这里很不容易呢！有神通都骗不过来，因为每个众生抓钱的神通都很大。
“枉功多劫，违背己灵。”这一段好得很，一字万金，不但文字好，也是语重心长的教诲。他说我们修行是“空滞行门”，一天到晚讲修行，早晨烧香，晚上拜拜，今天打坐，明天磕头，处处表示自己在修行，这些都是挑粪啊！《法华经》上讲搬大粪，你哪里有那么多粪搬？一次清洁，一洒就定然了嘛！
“空滞”，冤枉停留在行门上的事。等于最近教一班同学修白骨观，白骨观有几十个次序，先从观脚趾头起。很多同学老是啃那个脚趾头，一问我，我就生气。你抱着脚趾头啃干嘛呢？这叫“空滞行门”。你不会试第二步、第三步？跳过来不会试？笨的要命！“老师，我没有问过。”这样笨！你怎么不问怎么活下去？要不要活下去？你能勇敢地活下去，做起功夫来又那么笨！该聪明的不聪明，不聪明的又要枉做聪明。
所以，以我的推测，包括我在内，世界上最聪明的人是最笨蛋；真笨蛋是假聪明。最怕的是假聪明，看起来样样能，门门行，自己认为高人一等，两只眼睛看人都向上面看，结果他什么都没有看见，自己看自己更看不见。所以“空滞行门”这句话严重得很！也用得好极了！自己停留在行门中，功夫境界。“失本真性”，找不到自己本来的本性。这句话文字美、道理深，回去要深切体会。
就是你这个！
现在他又引用《楞严经》佛告阿难明心见性这一段：
所以《首楞严经》云：佛告阿难：“若汝见时，是汝非我；见性周遍，非汝而谁？”
《楞严经》载佛跟阿难辩论心在哪里，这就是有名的“七处征心”、“八还辩见”。阿难说在这里，佛说不是；在中间，也不是……共讲了七处。“八还辩见”，还：往返讨论，阿难说在这儿，佛说不在这儿，如此往返辩论的八次。现在他引用佛与阿难辩论的结论。
“佛告阿难：若汝见时，是汝非我。”佛对阿难说，当你眼睛看见东西时，当然是你看见，不是我看见。阿难是佛的兄弟，你不要看经典文字写得那么美，佛当时一定急坏了，瞪起眼睛骂阿难，你注意啊！当你看见东西是，是你看见，不是我看见。佛要阿难了解，阿难说是啊！我知道。
“见性周遍，非汝而谁。”见性的功能无所不在，在这一面看见，回头也可以看见，无所不见。当我们眼睛张开看见光明；闭起眼睛看见黑暗，明暗过去了，那个能见之性永远存在。一岁看见的，同一百年以后看见的，那个能见之性没有变动啊！昨天看见，今天张开眼睛还是这样看，这个没有变动。“非汝而谁”，这个不是你的本性是什么人的呢！所以后来禅宗参话头有“念佛是谁？”
“非汝而谁”，这个不是你自己，是什么人？你向哪里去找？佛急坏了，阿难到底是他兄弟。刚开始，佛问阿难：“怎么老不修行，搞了那么久还不行！”阿难说：“我是你兄弟，你成了佛，总有一天给我一点，我也成佛。”佛大加斥责：“简直胡闹！兄弟与成佛有什么关系？我吃饱了饭，你不吃饭，肚子饿不饿？”阿难说：“当然饿。”“好啦！既然我是你兄弟，我吃饱了，你可以不吃啦！”佛是那样不留情面地教训阿难。
云何自疑汝之真性？性汝不真，取我求实？故知明暗差别，是可还之法；真如妙性，乃不迁之门。
“云何自疑汝之真性？性汝不真，取我求实？”佛又说：“这个不是你的本性是什么？你怎么自己怀疑自己的本性呢？”
“性汝不真”，你怀疑这个就是吗？有些活宝就是这样，“老师啊！你所讲的我都懂，我就是信不过啊！”阿难也是如此！佛说你怎么怀疑自己的真性？是不是你觉得这个不实在？
“取我求实”，结果你到我这里求个明心见性、求一个真实，我怎么给你？明心见性要你自己去找，你到我这里找什么？看文字没有味道，经过我这么一表演就有味道了，你不相信。叫釋迦牟尼佛来看。
“故知明暗差别，是可还之法；真如妙性。乃不迁之门。”哦！他的才华又来了！他说所以我们要了解，开眼见明，闭眼见暗，明暗有来去，现象有变化，能见明见暗的并没有跟着明暗而变动。这个道理懂了吧！
“故知明暗差别，是可还之法”，明与暗可归还本位。“明”归还给光明，还给发光的作用。太陽出来、电灯开了，有光明；太陽下山、电灯关了，则没有光明。“暗”还给不发光的范围。明暗都可归还，你那个明来见明，暗来见暗的那东西归到哪里去啊？我们可以测验，现在看到明，等一下把电灯、窗户关了，我们看到黑暗。明，因为开了电灯；暗，因为关了电灯。开灯晓得亮、关灯晓得暗，那个东西要怎么还给电灯、还给光明、还给黑暗？还不掉的那个正是你的本性。
明、暗这两者有差别，是可还之法，能见明暗之性，“真如妙性，乃不迁之门。”“真如妙性”，永远不变动的。真如不变，你本来没有变动啊！怕什么？生老病死，唉哟！发高烧难受，拔牙齿牙痛，不痛的时候晓得不痛。这时你生病，你在哪里？你在痛上？痛也没关系，不痛也没关系，你那个痛绝不因为牙齿拔掉把你本性也拔走一点吧！乃至砍了手，并没有把本性砍掉一点。痛的时候在唉哟上，不痛的时候在舒服上，本性并没有变动，所以是不迁之门。
