若依此旨，信受弘持，如快舸随流，无诸阻滞；又遇便风之势，更加橹棹之功，则疾届宝城，忽登觉岸，可谓资粮易办，道果先成。
“若依此旨，信受弘持”，这是最后的宗旨。成佛是大智慧的成就、大智慧的解脱，即所谓大般若成就。永明寿禅师说，《宗镜录》的宗镜，以禅宗为主，如镜一般照一切世间、出世间的东西，包括各宗各派法门。
“如快舸随流，无诸阻滞；又遇便风之势，更加橹棹之功”，就象快船顺流而下，不但顺风，没有阻碍，又碰到划船技术好。“则疾届宝城，忽登觉岸。”宝城是《法华经》的典故。一切众生皆是佛的爱子，佛为渡爱子而想尽办法在归家途中设了许多假的地方--化城，一步步诱导爱子到真正的宝所。
讲到这里，我们又要提《西游记》的故事，孙悟空保护唐僧取经，快到西天时，在雷音寺碰到一个假佛，同真佛一模一样，简直无法分辨。把孙悟空搞得莫名其妙，昏头昏脑，认不得真假。
修行人有时觉得自己了不起，入了化城而不知，化城尽是魔境。真的宝所是法王之家，归家稳坐。
福慧双修成佛之因
“可谓资粮易办，道果先成。”大家想学佛，学佛要花本钱的，这个同世间一样，没有本钱就想学佛，办得到吗？学佛要什么钱？要“资粮”资本、粮食。哪一种资本？一是福德，一是智慧（般若）。
福德没有具备，一上来就想悟道，就是做生意也没那么便宜的事。想劳力赚点钱多困难！平生没有种一点福德，坐在那里只想管自己的人会有福德？那就奇怪了！那些为世间救世救人、为他人忙碌的人都白干了！那真是笨蛋的可以，只有你最聪明，只管自己两腿一盘就成佛？唉呀！有这样便宜的事我早干了！
福德、智慧资粮不具备就想成道？没有那么简单。
但是永明寿禅师说，你必须先了解《宗镜录》这部书，所谓“资粮易办，道果先成，这是一条出路。
披迦叶上行之衣，坐释迦法空之座，登弥勒毗卢之阁，入普贤法界之身。能令客作贱人，全领长者之家业；忽使沈空小果，顿受如来之记名。
“披迦叶上行之衣，坐释迦法空之座。”佛拈花微笑，传法给迦叶尊者，是为禅宗第一代祖师。
我常跟出家同学讲戒律时会提到佛的十大弟子，所有声闻众，每一个都挨过骂，经典上不大看得到，戒律上看得到。佛也同我们一样，脾气来了痛骂，笨蛋、臭蛋、皮蛋都拿上来。唯有迦叶尊者一生没挨过骂。迦叶尊者的“行”--修行的行为、福德、智慧样样好。佛一生只真正接受一个人的供养，那就是迦叶尊者所供养的金缕袈裟。
迦叶家族世代有钱，未出家前，是印度首富；出家后，财产全舍了，只带一件金缕衣出家。金缕衣是无价的珠宝穿成的。
现在出家人穿的袈裟，是一条黄线滚在红衣服上，叫金襕。袈裟，为什么这么穿呢？这不是印度佛教的制度，是是中国佛教的，唐代以后，大和尚受皇帝赏赐时穿的，一块块方形兜拢，那叫福田衣，要为一切众生种福田。
佛接受迦叶尊者供养后披上袈裟，涅槃时交待迦叶不准死，到云南鸡足山入定，等弥勒佛下来，把袈裟交给弥勒再涅槃。所以迦叶尊者还在那里等着。
至于有人怀疑他怎么会从印度跑到云南来？因为云南当时与印度边界不分。
“登弥勒毗卢之阁，入普贤法界之身。”弥勒楼阁上次提过。
学佛第一步先要改正心理行为，那得先研究《华严经》的《普贤行愿品》，从发愿到行履，都要那么做的。
“能令客作贱人，全领长者之家业，”这是《法华经》上次讲过的典故。
“忽使沈空小果，顿受如来之记名。”也是《法华经》的故事。《法华经》先是把小乘根器、焦芽败种赶出去。佛最后讲完这部经又对这些人授记，任何人都会成佛，那些原来被贬被斥骂的，慢一点他又会回转过来变成好的，只是时间问题。
未有一门，匪通斯道；必无一法；不契此宗。过去觉王；因玆成佛；未来大士；仗此证真。则何一法门而不开？何一义理而不现？无一色非三摩地；无一声非陀罗尼门。尝一味而尽变醍醐；闻一香而皆入法界。风柯月渚，并可传心；烟岛云林，咸提妙旨。
任何声音皆是咒语，最高总持法门。
这些文句很有文学味道，接下来最美的文字又出现了，真是经常高潮迭起！
“风柯月渚，并可传心；烟岛云林，咸提妙旨。”很美的句子！任何景致都可传心。一片树叶，风一吹，悠悠一飘，悟道了！月亮照在沙汀上，一看！悟道了！“归来手把梅花嗅，春在枝头已十分。”
这些都是好句子。搞文学的人抄起来，将来自己文章写进去，人家不晓得来源，嘿！就把人吓倒，学问好。你不要告诉他是《宗镜录》上来的哟！他问你，你叫他去查、去读书。
步步蹈金色之界，念念嗅薝葡之香，掬沧海而已得百川，到须弥而皆同一色。焕兮开观象之目，尽复自宗；寂尔导求珠之心，俱还本法。
通玄峰顶不离人间
遂使邪山落仞，苦海收波。智楫以之安流，妙峰以之高出。
“妙峰”，《华严经》境界。善财童子悟子道，得了根本智，但是差别智难求。世间法都要会，样样可通大道。善财奉老师之命出外参访，第一参就找法名叫“德云”的和尚，德云在哪里？站在妙高峰顶上，又妙又高。善财童子拼命爬，爬到妙高峰一看，连个人影都没有，那有个德云比丘？这事怪了！跑到山里找和尚，山顶上没有和尚，和尚大概下山还俗去了！
和尚哪里去了？
回头一看，和尚在另外一个峰顶。
这个故事，又妙又高。一般总认为出家、出世是道，结果善财到了妙高峰顶找不到人。
那么，道在哪里？
在另外一个山顶上，那个山顶可以入世，也可以出世，那地方就有道。
《华严经》五十三参，第一幕镜头就把佛法说完了！
妙高峰顶找到德云，道德如云，一切道德象云、雨一样洒起来，盖覆天下众生。这个不是站在妙高峰顶能够办到的。一个人在孤峰顶上独立，万缘不沾，“不要找我，我要修道”，你永远找不到这个和尚，而且不能成就道德之云。
所以德云比丘在另一个峰头站着。
但是，话又说回来，你没有先爬到妙高峰顶的话，你就不会回头找到德云和尚。因此你只好剃了头先爬到妙高峰上再说，不爬到这里不行，找不到的，这条路只有这样通。要把这个佛经的故事悟到，可以修道了！
所以，搞通《宗镜录》，“智楫以之安流，妙峰以之高出。”那才是真正的妙，极平凡而极高明，佛法就在世间最平凡，妙高峰就在这儿。
下面一节是结论。
今详祖佛大意，经论正宗，削去繁文，唯搜要旨。假申问答，广引证明。举一心为宗，照万法如镜。编联古制之深义，撮略宝藏之圆诠。同此显扬，称之曰录。分为百卷，大约三章。先立正宗，以为归趣；次申问答，用去疑情；后引真诠，成其圆信。以玆妙善，普施含灵，同报佛恩，其传斯旨耳。
“今详祖佛大意，经论正宗，削去繁文，唯搜要旨。”三藏十二部有多少佛经？永明寿禅师为我们做整理工作，删去繁文缛节，集中精要。
“假申问答，广引证明。举一心为宗，照万法如镜。”文章体裁是对话问答方式。什么叫《宗镜录》？宗字在此，唯心为宗，万法如镜。
“编联古制之深义，撮略宝藏之圆诠。同此显扬，称之曰录。”把所有佛法要点集中记录下来，所以叫《宗镜录》。
“分为百卷，大约三章。”永明寿的分类大约三章，他觉得已经整理得非常科学，那时可以，现在又不行了。
“先立正宗，以为归趣；”（这是第一章。）
“次申问答，用去疑情；”（这是第二章。）
“后引真诠，成其圆信。”（这是第三章。）
“以玆妙善，普施含灵，同报佛恩，其传斯旨耳。”以上是永明寿写《宗镜录》的一篇序文。我们没有办法照他的卷一、卷二……这么讲下去，因为我研究过，照这样讲下去，大家会很无聊。老实讲，大家佛学没有基础，尤其现在的青年同学，你说中国文字不好嘛！个个很高明，中国字都认得，道理都会讲，但是不深入，你说好嘛！实在不行，很难办。所以我研究半天，只好颠倒过来讲。这是第一次试用这个方法。
现在，我们不照次序讲，因为我曾经照次序分段做过一阵功夫，本想做完，但中间跟大家开始研究讨论时，又把工作摆下来。我做的工作素来没有结果，这是学西藏喇嘛的方法。没有结果，就永远跟大家在一起；有了结果，涅个槃就跑掉了！所以很多事我都做半截摆在那里，以保留一个未了之缘。
唯识与因果
接着我们讨论第四十二卷。真正的唯识来了。
这里有一个很严重的问题。永明寿禅师对唯识学尤其见解独到。他把当代各宗各派研究唯识的大师一齐请来，分别提出要点，而归纳出一个总结论。可是后世一般研究唯识的中国人，对他的唯识连理都不理，认为非正宗，这是很开玩笑的事。换句话说，后世研究唯识的学者，有必要注意及此。
宋代以后，佛教各祖师咸称永明寿禅师为弥勒菩萨的现身，他宏扬自宗唯识，特别讲得好。所以我们先研究他的唯识部分。尤其是现代人，配合这个时代即二十一世纪开始的学术文化思想，以及廿一世纪开始的真正佛法，必须先要了解这个。
研究《宗镜录》综合的唯识学，必须先从四十二卷提出一个思想理念：明辩因果。
我经常说，学佛的人，在家也好，出家也好，必须相信佛法三世因果、六道轮回的思想。
（编案：三世因果、六道轮回、自作自受等思想，普见大、小经典，现略举数则，以供参证：一、《中阿含经》：“世尊告诸比丘：‘随人所作业，则其受报如是。’二、《杂阿含经》：“有业报而无作者，此陰灭已，异陰相续。”三、《孛经抄》：“天地之间，一由罪福；人作善恶，如影随形；死者弃身，其行不亡；人死神去，随行往生。”四、《光明童子因缘经》：“一切众生所作业，纵经百劫亦不亡。因缘和合于一时，果报随应自当受。”五、《涅槃经》：“三世因果，循环不失。”六、《法华经》：“诸世界中，六道众生，生死所趣，善恶业缘，受报好丑，于此悉见。”）
前年借用佛光别院讲课，我郑重提出，后世学佛颠倒因果，而且坦白地说，少有学佛的人真正相信三世因果、六道轮回；好一点是迷信，差一点，老实说，就是不信。
有位大法师好几年前在善导寺公开演讲，讲了一些很伤心、也是很真实的话，他的话还算客气，他说；“现在一般居士怕因果，因果怕和尚，和尚怕居士”，他当时对事务性有所感慨而发。当天有位居士听了跑来告诉我这句名言，他说把他肚子笑痛，眼睛也笑出来了。肚子痛是因为这个话太好笑，骂尽天下人；眼睛笑出来是因为讲得好伤心。
的确，一般信佛的人真是如此，包括在家出家。自己确切反省，真相信三世因果、六道轮回了吗？不见得吧！如果真相信，你的行为做法绝不是这样做喔！
明辩因果是重要的一件事。
讲到明辩因果，有一个大问题：东方文化非常注意因果，尤其是中国与印度。譬如中国文化源头的《易经》，就是讲因果的，一爻一爻地演变，这爻由那一爻而来，都是前因后果。
所以，孔子在《易经》坤卦《系传》上就讲：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”。孔子首先提出《易经》就是一部讲因果律观念的书；包含物理世界的因果律、精神世界的因果律、行为的因果律、理念的因果律。所以《易经》可以占卜、算命、看病等等，也就是根据这个因果律来的。孔子很伤心地在坤卦《系辞》上讲：“臣杀其君，子杀其父”，讲春秋战国三、四百年中，社会之混乱，人类道德之堕落，儿子杀父亲，臣下杀长官的，太多了！此“非一朝一夕之故”，这不是偶然的，“其所由来者渐已”，是因果慢慢累积起来的。
中国文化素来讲因果，因此世代尊师重道，孝顺父母，都讲绝对的因果律。
我经常跟青年同学讲到道德观，大家说现代青年人没有道德观念，我说我反对，怎么没有？古今中外，道德情操不变，道德的观点两样，如果说现代人没有道德观念，你真是同我一样糊涂！
人类过去的道德是宗教性的，讲因果律、报应；现在的道德是经济的价值观念--有没有价值。你不能认为价值观念不是因果道理。懂得观点两样的道理，就明白新的文化开始怎么去领导？你光想返古，用旧的因果律观点迎合未来时代，培养道德情操，无异背道而驰，几乎把每一代的善念变成焦芽败种，这是我们教育错误的责任。老一辈大多初旧教育不求新、不求变的包袱捆住，自己也不知道，因此害了后一代，罪过很大。我们要知道如何开发后一代道德的基础，伦理的观念情操一样，就是方式不同，赶快变更自己的方式。
过去传统文化，讲因果是道德性、宗教性，不只中国，世界上皆如此，现在是价值性，过去所讲的因果是三世因果，父亲做坏事，报应在子孙。我们小时候要当着父亲的面，背《朱子治家格言》：“黎明即起，洒扫庭除，要内外整洁……见色而起婬心，报在妻女，若慝怨而用暗箭，祸延子孙……”老一辈都知道，年轻人不知道，好像我在念无上等等咒。
（编案：朱子指明末清初大儒朱用纯（西元1617--1688年），年十七补博士弟子员。越二载遭国变，痛父殉难，弃去儒冠，故乃称“布衣”；不能效王裒庐墓攀柏，而时时辄洒其泪，故自号“柏庐”。从此隐居教授以养其母，潜心《四书》、《六经》及濂、洛、关、闽之书，探索融会，务在躬行实践。生平严以律躬，不欺暗室。每日晨兴，必谒宗祠，庄诵《孝经》一遍。晚年作《辍讲语》曰：“中庸成己成物，罔弗由诚。然后谓诚者，不外乎伦常日用之间。今人心中不脱卑鄙二字，伦理上只办得苟且二字。以此读书，虽可语于圣贤之学？虽日事讲贯奚益哉！”
及其临终，命设父像，扶起再拜。以平日所著删补蔡虚齐《易经引蒙》及《四书讲义》二书，嘱其子曰：“谨藏诸笥，吾将以此见先人于地下。”复语门弟子曰：“学问在性命，事业在忠孝。”言讫而逝，年七十二。
这篇《朱子治家格言》影响中国社会民间教化甚巨，但恐已为现代青年所轻忽。近年来因社会急剧变迁，其内容或有不合时宜之处，然其一贯精神仍颇有可取之处，谨录全文，以便览读慎思明辩。
黎明即起，洒扫庭除，要内外整洁；即昏便息，关锁门户，必亲自检点。一粥一饭，当思来处不易；半丝半缕，恒念物力维艰。宜未雨而绸缪，毋临渴而掘井。自奉必须节约，宴客切忌留连。器具质而洁，瓦缶胜金玉；饮食约而精，园蔬愈珍馐。勿营华屋，勿谋良田。三姑六婆，实婬盗之媒；婢美妾娇，非闺房之福。童仆勿用俊美，妻妾切忌艳妆。祖宗虽远，祭礼不可不诚；子孙虽愚，经书不可不读。居身务期俭朴，教子要有义方。勿贪意外之财，莫饮过量之酒。与肩挑贸易，毋占便宜；见贫苦亲邻，须加温恤。刻薄成家，理无久享；伦常乖舛，立见消亡。兄弟叔侄，须分多润寡；长幼内外，宜法肃辞严。听妇言，乖骨肉，岂是丈夫？重赀财，薄父母，不成人子。嫁女择佳婿，毋索重聘；娶妻求淑女，勿计厚奁。见富贵生谄容者最可耻，过贫穷而作骄态者贱莫甚。居家戒争讼，讼则终凶；处世戒多言，言多必失。毋持势力而凌孤寡，勿贪口腹而恣杀牲禽。乖僻自是，悔误必多；颓惰自甘，家道难成。狎昵恶少，久必受其累，屈志老成，急则可相依。轻听发言，安知非人之诬诉，当忍耐三思；因事相争，焉知非我之不是，须平心暗想。施惠勿念，受恩莫忘。凡事当留余地，得意不宜再往。人有喜庆，不可生妒嫉心；人有祸患，不可生喜幸心。善欲人见，不是真善；恶恐人知，便是大恶。见色而起婬心，报在妻女；慝怨而用暗箭，祸延子孙。家门和顺，虽饔餮不继，亦有余欢；国课早完，即囊橐无余，自得至乐。读书志在圣贤，为官心存君国。守分安命，顺时胜天；为人若此，庶几近焉。）
因果三式
过去，因果是讲直线的，祖宗做不好，祸延子孙，这个问题很大，祖宗做不好，子孙有何罪呢？“见色而起婬心，报在妻女”，不错，是自寻烦恼，可是妻女又为什么应该受报呢？“慝怨而用暗箭”，子孙又有何罪要替你受这个报呢？
中国这个因果律讲直线代代报，不能说没有道理，但也不是至理。
佛家讲的三世因果是“自报”，与中国所言“祖父、父母、我”的三世因果不同，佛家讲“前世、今世、后世”的三世。这两个东西是有关系的。中间所讲的报应是这么个十字架；佛家的报应是这么个圆圈里加上个十字架，象一个田，啊！真是福田。
西方的因果报应呢？与中、印又不同，很简单，善人升天，恶人下地狱，两头报，中间偶然站一下。中间怎么来的？他怎么那么有钱、享福？我怎么那么苦？这个不知道、不管，这是两头报。那么，不善又不坏，站在中间好不好呢？站不住的，自己还做不了主，要等到世界末日上帝审判，这是西方的因果报。
东西方文化各个宗教、各个民族对因果报应的观念不同，深入研究又是一篇博士论文。讲得最圆满的，对不住！还是我们这位，在那里闭眼睛的本师的学问最大，果报讲得最圆满，三世因果包括了上下左右，这是佛法的基础。
这一篇讲的是明辩因果。实际上，我们常讲“一切唯心，万法唯识”，在哲学立场一听，很高明，唯心唯识这两句话是真正的因果论，从形上到形下，真正的至理。所以这一段特别重要，因此必须从这一篇讲起。
夫大乘圆顿，识智俱亡。云何却述缘生，反论因果？答：经云“深信大乘，不谤因果。”又云“深入缘起，断诸邪见。”
问答对话题，假使重新编排这本书，以一问一答方式分成两行书写，后世青年看起来比较清楚，有问题可找，会喜欢看。
他说大乘佛法是圆满顿悟，一切皆空，本性自空，到了这个境界，识智俱亡，无所谓唯心唯识，也无所谓有智慧。有一知、有一念已经不是了。那么，既然本体是“本来无一物”，又“何处惹尘埃”呢？
佛法讲缘起、缘生，又讲建立在因果上，你看永明寿禅师把佛法做假定性的问题来回答。
“深信大乘，不谤因果。”刚才提出信解行证，你要相信佛说的，大乘道到了彻底究竟既然是“本来无一物，何处惹尘埃”，哪里有个因果报应对不对？那就不对了！他说大乘道不谤因果，谤，不完全是毁谤之意，曲解、误解也是谤。因果绝对存在。
又云“深入缘起，断诸邪见。”体是空的，空的体起用，就是缘起，一用就有因果。所以，根据中国《易经》文化的一句话：“动辄得咎”。房间绝对空，没有事，有一点灰尘落下，一动就有因果。动就有用，一起用，就有因果。缘起，因果就来，所以说“动辄得咎”，不动则已，一动毛病就来。
所以我经常说孔子讲《易经》讲得好极了！研究《易经》必须先了解《系传》。孔子言：“吉凶悔吝，生乎动者也。”
算命、看相、看风水都从《易经》文化来。严格言之，吉凶二字就是好与坏，没有第三样。悔吝：悔是佛学所讲的烦恼、痛苦；吝是不通、障碍住、蔽住；悔与吝两者是小凶。好就是好，没有大好、小好之分；不好则有小不好、大不好的差别。《易经》八八六十四卦，有时吉、有时凶，有时悔、有时吝，归纳起来只有两样：好与坏。问命好不好？事情可不可做？当然可以，不好就坏。做生意十年，赊本了，很简单嘛！天下事不好即坏，不用算命卜卦。不过人在小坏中不觉得，以为自己在好中。
中国有两句哲学名言：“福无双至，祸不单行。”好事没有两样一起来的；倒起霉来不是一件喔！刚刚打破碗，完蛋！又割伤手、又弄脏衣服。这是中国人生哲学，人生懂了这些就知道事情的来历。孔子说：“吉凶悔吝，生乎动者”，做人做事，一动，四分之一的成份可能是好；四分之三必然是坏，可见吉之难。可是世界上的人愚痴、贪瞋痴，不管凶悔，都在求吉。学佛法的人懂得一动就是缘起，也不要算命、卜卦、求神了，自己就会懂了，你这个起心动念、缘起对不对，因果律摆在这里。要不然，自认为佛法是空的，不懂得真空知缘起的道理，就落在断见、邪见上了。这些非常重要，在讲邪见，所以要注意！
夫唯识之旨，不出因果。正因相者，由识变故，诸法得生，以识为因；正果相者，由种识故，生诸分别法体之果及异熟等分位之果。所以上至诸佛，下及众生，皆因果所收。何得拨无，堕诸邪网？只为一切外道，不达缘生，唯执自然，拨无因果；二乘眇目，但证偏空，灭智灰身，远离因果；世间业系，无闻凡夫，五欲火烧，执著因果，尽成狂解，不体圆常，皆背法界缘起之门，悉昧般若无生之旨。
永明寿禅师集中经论的主要重点，告诉我们一般学佛的人，要特别留意因果的基础理论，乃至小乘罗汉不懂因果，搞错了，都落在邪见上，严重得很！所以好多年来，我经常说佛法基础建立在三世因果、六道轮回上，讲尽管讲，言者谆谆，听者藐藐。
我们现在从文字上研究唯识宗、法相宗宗旨。实际上，唯心唯识不出因果，因是因，果是果，譬如拍桌子，“啪”一下，拍桌子是因，发出声音是果，因果同时，就那么快，因中含果，果中含因，几乎没有办法分辨，有这样严重。不是说，我打了他一个耳光，明天他看到我对我吐口水，果报才来，中间利息不算，不是这么回事。“啪！”因果就是那么快。
这个道理要搞清楚，才能谈悟道。唯识之旨不出因果，“正因相者，由识变故”，因果并不是个王、上帝、菩萨在那里用电脑跟你算帐，是你自己的心识在变。孟子再三引用诗经的话：“自求多福”。反过来说，我们遭遇不好，是自求多祸来的，这是自求的、自变的，儒家、佛家、道家一样。孔孟之道强调自求多福是深信因果，一切唯心唯识是自变的，这个道理非常深刻、非常基本。
