烦恼与愚痴
愚痴有广义的，也有狭义的。广义的愚痴，是泛指所有一切烦恼；而狭义的愚痴，是指观念、看法或思想上的问题，也就是不明因果、不信因缘，或是因果颠倒，甚至于不相信有因果和因缘。
任何事情都一定要有因有缘才能完成，其中因是主要的条件，缘则是次要的、客观的条件；一个主要的条件再加上一、两个以上的客观条件，就是因缘。如果事情能成功，那是由于因缘成熟的关系，有时不能成功，也是因为因缘的关系。
因此，如果不希望得到坏的结果，就不要造坏的因。同样地，如果希望获得好的成果，那就一定要有好的因才能促成。但是我们往往倒果为因，永远搞不清楚造成结果的真正原因，不是想占人便宜，就是自己做了坏事却不负责任，不仅为自己制造困扰，也造成别人的困扰，因此就一直在因果的缠缚中痛苦。所以，不知道因果、不知道因缘的人，就是愚痴。
因果一定是从因到果，但它不是单线式的从因到果的关系；而是在从因到果的过程中，又有种种的缘配合，然后产生了一个结果出来。譬如我们要一粒种子直接变成瓜，那是不可能的事。一定要经过人工的培育，加上阳光、空气、水、肥料，以及其它的因素配合，才能够开花结果。所以说，因果本身是很复杂的。
再从广义来讲，人只要有烦恼，就表示愚痴。在《六祖坛经》里，形容愚痴就像云或雾一样，当天空有云雾时，我们就看不到太阳和天空了。但是事实上，天空和太阳并不会因此而消失，只是云把天空和太阳遮住了，使得人看不到而已。但云雾是因为空气里的潮湿，再加上温 度和其它因缘的关系才形成的，所以它本来就不存在，是因缘聚合而成。因此，当因缘不具足时，总会烟消云散。
而我们有烦恼的时候，就像被云遮住了一样，看不到事实的真相，因此失去了理智，产生了情绪，烦恼也跟著情绪出来。还好烦恼就像地球表面的云雾一样，并非不变的、永久的，而会很快地就恢复原本的万里无云。因此，佛说人人都有佛性、人人本来就是佛，只是因为有了烦恼才变成众生。
虽说佛性从来都没有变过，但是众生都不知道自己的愚痴是假的，不是永恒的。然而就是因为众生不知道愚痴是愚痴，才把苦当成乐，一直在愚痴颠倒中。所以，只要知道愚痴为何，就不会以苦为乐，而佛法就是当众生遇到烦恼时，让我们提高警觉的良方。