各位贵宾、各位会员，大家好！
今天是国际佛光会创会以来第十次召开世界会员代表大会，也是第三次回到台湾佛光山举行，感谢大家从世界各地不远千里而来参加。
今年是我出家六十六年、弘法迈入第五十六个年头；去年出版《云水三千》时曾有人问我：什么叫云水三千？也有人问我：为什么要经常在五大洲来回奔忙？我回答：天上的白云飘来又飘去，地下的河水流去又流回来；出家人行脚就是云水。云水到哪里去呢？三千大千世界。所以，云水就是“行佛”。
这数十年来，看到佛教在台湾乃至世界各地蓬勃发展，不但信仰佛教的人口逐年增加，尤其佛教所办的各种弘法活动，也都普遍受到社会各界人士的热烈参于，这真是值得可喜的现象。但是另一方面，却又感于这么多年来，一般佛教徒的信仰始终停顿在“信佛”、“拜佛”、“求佛”的阶段，不免想到过去佛教之所以衰微、没有力量，就是因为佛教徒没有在生活中落实佛法。例如，佛教要我们慈悲，多少佛教徒有真正的慈悲？佛教要我们喜舍，多少佛教徒具有喜舍的性格？佛教要我们有般若，多少佛教徒是真正的明理、有智能？身为佛教徒而没有佛法，佛教怎么不衰微呢？
为了提升佛教徒的信仰层次，最近我提倡“行佛”运动，并且订定今年为佛光会的“行佛年”，希望大家在日常生活中都能确实实践佛法。例如佛要我们慈悲，则不可轻易伤害生命；佛要我们忍辱，则不可瞋心怒骂；佛要我们广结善缘，则不可以自私自利……。唯有大家真正落实“信仰生活化”、“生活佛法化”，在二六时中，不管行住坐卧都能自动自发、自觉自悟的“行佛所行”，如此自己才能得到佛法的受用，佛教也才能根植人间。所以今年的大会我以“自觉与行佛”为主题，提出四点意见，希望做为大家未来努力的目标。
第一、用自觉心升华自我
人，从小就有父母来教育我们；及长入学，必须接受学校老师的教育；走出家庭、学校，则有社会教育。在很多的教育当中，以“自觉”的教育最为重要。
“自觉”就是一种自我教育，佛经讲：“自依止、法依止、莫异依止”，就是自我教育；“触类旁通、举一反三、闻一知十”，也都是自我教育。
自我教育的“自觉心”是修学佛法的一个重点，当初佛陀所说的教法，无非是为了让众生悟入“觉”的境界，导引有情悟入佛的知见，而与佛平等；就是佛陀自己本身也是因“自觉”而成道。佛陀因证悟宇宙人生的真理（自觉），而又本著无尽的慈心悲愿，以真理来教化众生（觉他），所以是“自觉”、“觉他”、“觉行圆满”的觉者。佛陀以他自己名号的意义，就是要我们效法他，学佛要靠自己觉悟；一个人能够“自觉”，继而“觉他”，才能成就“觉行圆满”的功德。
自觉的教育，考之于西方社会，他们从小就训练学生要懂得自己思考、懂得发掘问题、懂得解决问题。老师平时只是启发、引导学生找资料、写报告，甚至课堂上也由学生自己讲说，而不是由老师讲给学生听，让老师来帮学生读书。反之，中国的填鸭式教育一直为人所垢病的，就是受囿于老师在台上讲，学生在台下听，都是由老师单方面的上对下传授，这是一种框框，让学生失去自我教育的本能。
所谓“自我教育”，就是要自我要求、自我学习 、自我充实、自我反省，而不是只想依赖别人；平时自问、自觉、自发、自悟，透过自我的观照而能找到自己，这就是自我教育成功。
佛教的自我教育，诸如忏悔、认错、反盛禅思、自我观照等。佛教的教育有时用闻思修来受教，有时用参访来受教，有时用冥思来受教，有时用悟性来受教。甚至，有时候一个人自己学不来、读不来，如果你发心教人，所谓教学相长，反而能教得会，这就是自我教育。
自我教育就是凡事要反求诸己。禅宗有一则公案，道谦禅师与好友宗圆结伴参访行脚，途中宗圆不堪跋山涉水之疲困，几次三番闹著要回去。道谦安慰他说：“我们已发心出来参学，而且也走了这么远的路，现在半途放弃回去，实在可惜。这样吧！从现在起，一路上如果可以替你做的事，我一定为你代劳，但只有五件事我帮不上忙。”宗圆问道：“哪五件事呢？”道谦非常自然地说：“穿衣、吃饭、屙屎、撒尿、走路。”意思是说，你要自己解决问题，才能一起上路。
人要靠自己自知、自觉、自悟，才能成功，别人的帮助终究有限。因为别人吃饭，我不能当饱；别人走路，我不能到达目标；自己有病了，别人更不能替我痛苦；身体疲倦了，别人也不能替我休息。开悟证果，修行成道，尤其要靠自己来，如赵州禅师说：“像小便这么简单的事，还得我自己去做，何况成佛的大事，别人岂能代替得了？”所以凡事自我要求，一切从自我出发，才有成功的一天。
“自觉”的重要，在《宗镜录》说：“如人饮水，冷暖自知。如群盲眼开，分明照境，验象真体，终不摸其尾牙。”其实早在二千五百年前，佛陀于金刚座上菩提树下悟道时，对人间发出的第一句宣言就是：“大地众生皆有如来佛性９每一个人都具有成佛的性能，人人都可以成佛；人与佛本来是平等无二，但由于凡夫一念不觉，因此长沦生死。学佛，就是要开发自性，要觉悟自性。
“觉”有发现、察觉的功能，和发明不一样。发明是透过创新，研究出一种新的东西；而发现则是就本有的东西加以察觉。如举世熟悉的英国大科学家牛顿发现“地心引力”，这就是一种“察觉”的功能，因为即使牛顿不发现，地心引力依然存在。甚至当初佛陀证悟成道，他也只是发觉了“缘起”的真理，而非创新，所以《杂阿含经》说：“若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如来自觉知，成等正觉。”
人类生存在地球上的历史已经相当悠久，但为什么只有牛顿发现地心引力？因为牛顿比一般人更有敏锐的观察力，以佛法来说，就是他的“觉性”比一般人高出许多。觉性的高低对一个人智能的开发影响很深。佛法非常重视对有情众生之觉性的开发，有了觉性才能开发智能，才能看出和体验出解脱之道。
在佛教的“十法界”中，“四圣”之一的“缘觉”，他是“无师自悟”而“不由他觉”；缘觉因为出于没有佛陀出世，或者没有佛法的时代，他是观十二因缘而觉悟真谛之理，因此称为缘觉。乃至佛陀的弟子大迦叶，他曾经自豪的说：“如果我不能遇到释迦牟尼佛，我一样也能成为独觉的圣者。”
因为大迦叶尊者的觉性高，所以当初佛陀在灵山会上“拈华示众”，与会百万人天大众皆面面相觑，无法会意，唯有迦叶尊者当下灵犀相应，破颜而笑，于是佛陀把“正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶”。禅也因此在“拈花微笑”、师徒心意相契的刹那之间流传下来，这就是“自觉”。
在中国的禅门一直很讲究“觉悟”，凡事要靠自己去参，不能说破。有一次香严智闲因为师兄沩山灵佑禅师问他：“父母未生前，什么是你的本分事？”智闲懵然不知应对，他请师兄为他道一句，沩山禅师说：“我说了，那是我的见解；对你，又有什么益处呢？”智闲于是回到僧堂，把所有语录经卷搬出来，左翻右翻，竟然没有一句合乎应对的话，不禁叹息道：“说食不能当饱，画饼岂可充饥？”于是把所有典籍付之一炬，发誓说：“这辈子不研究义学了，从今以后要好好做个粥饭僧，免得浪费心神。”
智闲拜辞沩山禅师，来到南陽慧忠国师住饼的遗址禁足潜修。有一天，在割除杂草时，无意中瓦砾击中石子，发出响声，他廓然顿悟，说偈云：“一击忘所知，更不假修治；动容扬古道，不堕悄然机。处处无踪迹，声色外威仪；诸方达道者，咸言上上机。”
当初如果沩山禅师一语道破，何来智闲的廓然顿悟呢？所以六祖大师说：“与汝说者，即非密也；汝若返照，密在汝边。”一个人如果忘记了自己，不管修学什么，都是别人的。此即所谓：“从门入者，不是家珍；从心流出，才是本性。”
人生在成长的过程中，有时候需要父母的教导、老师的训诫、社会大众的帮助、长官的提携、朋友的勉励；但是最重要的，还是要靠自己“自觉”。如果自己不能自觉，光是依靠别人，就如自己的身体，血管里的血液是自己的，是自发的营养，对增进健康有最大的功效与帮助；如果靠打针、注射营养剂，总是外来的，利益有限。所以平常我们说“皈依三宝”，其实是皈依自己的自性三宝，是为了找到自己、认识自己。人的自性本来清净无染，因为一念不觉，不能自知，故而忘失自家本来面目，所以沉沦 苦海。学佛，就是要开发自己的真心，摘下自己的面具，诚恳地剖析自己、认识自己。但是这一切，不能依靠别人完成，唯有自觉，才能达成目标。
“觉”就是证悟涅槃妙理的智能，我们常说要发菩提心，要行菩萨道。何谓菩萨？《大智度论》卷四说：“自觉复能觉他，是名菩萨。”如果将这一份功德再行提升，再行圆满，就是成佛的境界。成就佛的功德主要是从自觉、觉他和觉行圆满中来，意思就是告诉我们，在学佛的过程中，要时常以觉性的启发来面对当前的生活，以恒常觉性的圆满来成就佛道。所以，菩提心、菩萨道基本上是在说明，人生的过程其实就是一条觉悟之路。
要开发自己的觉性其实并不是难事，可以说只要留心，处处都是觉悟的表现。儒家的“一日三省吾身”，佛教的“往昔所造诸恶业，一切我今皆忏悔”，都是自觉的功夫。宋朝大慧普觉禅师更说：“学道人逐日但将检点他人底工夫常自检点，道业无有不办。或喜或怒，或静或闹，皆是检点时节。”一个人一旦发觉自己有了过失，必须要有“自觉心”来自我改造。如梁启超说：“今日之我不惜与昨日之我宣战。”儒家也有“苟日新、日日新、又日新”的自我改造之言；佛教里的沙门生活规范是“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”，因能时时自觉而拥有戒定慧的武器，当然就能降伏贪瞋痴。所以，懂得自觉、自悟，才能自我进步。
自觉是一条趋向自我解脱的道路，自己一句“我会了”、“我懂了”、“我明白了”，比别人的千言万语教导我，还要管用；反之，如果自己不求觉悟，光靠别人，就如《遗教经》说：“我如善导，导人善路，汝若不行，咎不在导；我如良医，应病与药，汝若不服，过不在医。”又如《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”“若人以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”执相而求，终是离道愈远；唯有自觉，才能找到自己内心的天真佛，才能发掘自己本自具足的真如佛性。因此，希望今后所有佛光会员大众，大家都能用自觉心来升华自我，平时要发心听经闻法，要自我思想来“闻所成慧”、“思所成慧”，进而“解行并重”的精进修行，透过“修所成慧”的实修来体证自我的觉悟，如此才能圆满自己。
第二、用本土化发展佛教
随著时代进步，在信息发达、交 通便利的带动下，整个世界的大环境正朝向全球化、国际化的方向发展，“地球村”的时代已俨然成形。然而在此同时，“本土化”的议题却从来不曾在人类的历史舞台上消失过，最近台湾的政治圈便对此展开广泛而热烈的讨论。
其实，在佛教里，天堂也分三十三天，也有三界之别，所谓欲界六天、色界十八天、无色界四天；甚至佛的国土也有东方与西方之不同。在现实人生里，世界上有许多国家、种族的不同，这是不争的事实，而在各种不同当中，彼此最怕的就是被侵略、被征服，不但国土不容侵略，文化更不希望被征服。
记得过去我在世界各地云游弘法，有一次在美国康乃尔大学讲演。会后有一位约翰·麦克雷教授跟我说：“你来美国弘法可以，但是不能老是拿中华文化来压迫美国人，开口闭口都是中华文化，好象是来征服美国文化的。”当时我听了心中就有一个觉悟：我应该要尊重别人的文化，我们来只是为了奉献、服务，如同佛教徒以香花供养诸佛菩萨一样。所以对于不同的国家、文化，大家要互相尊重，要容许不同的存在，就如东方琉璃净土有琉璃净土的特色，西方极乐世界有极乐世界的殊胜，甚至山林佛教有山林佛教的风格，人间佛教有人间佛教的性向。能够“异中求同，同中存异”，世界才会多彩多姿。
回想当初佛教从印度传到东土，印度比丘到中国来大多从事翻译经典的工作，建寺庙的责任则让给中国比丘去做，所以才有现在的中国佛教。假如当时印度的迦叶摩腾、竺法兰等人，不融入当地的文化，不培养当地的弟子，哪里会有现在中国佛教的特色呢？甚至当初达摩祖师东来，将大法传给慧可，为什么？只为了本土化。所以，佛光山在多年前，我把住持之位传给心平法师继承，心平法师是台湾人，这也是本土化的落实。
所谓“本土化”，我所提倡的本土化是奉献的、是友好的、是融和的、是增加的，不是排斥的，不是否决的。例如，过去我看一般华人在美国参加国庆日游行时，虽然他们都已移民美国，取得美国公民的身分，但是他们的心中并未认定美国是他们的国家，所谓“人在曹营心在汉”，所以我就鼓励佛光会员在游行时，高喊口号“我是美国人”，因为我们来到别人的国家，既然身在美国、生活在美国，就不希望一直把自己当成“中国人”，做人家的“国中之国”。
当然，文化是可以互相交 流的，但是将心比心，如果我们把立场互换，自然也不希望在中国里还有“美利坚合众国”，或是“大日本帝国”的存在。所以现代的新移民，不管走到哪里，要有“落地生根”的思想，要本土化，要融入当地，不能老是在别人的国家里还要“国中有国”地发展自己。
因此，对于过去华人走到世界任何地方，不管做事或是传教，都要强调“发扬中华文化”，这句话是不对的！因为欧洲有欧洲的文化，美洲有美洲的文化，澳洲有澳洲的文化，我们应该尊重当地的文化，用中华文化与当地的文化融和交 流，不要用我们的文化去侵略别人的文化。所以每个国家、种族，都要本土化，乃至今后的佛教，大家来自于世界各地，也一定要发扬本土化。
佛教的传播，虽然其根本教义是不容改变的，甚至戒律也有它的坚持，但是佛教传到中国、日本、韩国，就是北传佛教；传到斯里兰卡、缅甸、锡兰、泰国，即成南传佛教；传到新疆、西藏、蒙古，就是藏传佛教。这是因为气候、地理、风俗、民情不同，所以要随顺世间。如同天主教的丁松筠神父曾经对我说：“如果你生长在西方，可能会当神父；如果我生长在东方，也可能会去作和尚。”这也是受到当地的地理、文化、教育、民俗、风情等影响所致，就如出产木材之地，人民使用的桌椅等家俱，必定大都是木制的；出产石头之地，则多数是石材用物。此乃“就地取材”，是受环境影响的关系，不是好或不好的问题。
现在讲到用“本土化”来发展佛教，因为佛教不是用来做为一个国家侵略他人文化的工具，而是要同体共生，共同发展，共存共荣。所以佛光会奉行人间佛教，只要在人间，都要发展当地的佛教。就等于美国有五十一州，除了有中央法制外，另外各州有各州的州法；中国三十六行省，也有自治区、特区、少数民族区。因此我们传播佛教的人，传承期要尽量发心落实本土，在很多的不同中，如米穀果蔬都有不同的品种，让佛教在各地也有不同的特色，除了根本教义不变以外，都应该随顺当地风俗民情的需要，容许和歌颂他们的存在。
今年（二○○四）三月，国际佛光会与大陆 佛教界携手合办的“海峡两岸以及中华佛教音乐展演会”，由两岸汉传、藏传、南传佛教，八大名寺百余位僧人在台湾国父纪念馆、美国洛杉矶柯达剧院、加拿大英女皇剧院联合演出佛教梵呗，大家虽然来自不同地方，但是在一起各有梵音嘹亮，才更加美妙。
也就是说，佛教虽有大乘、小乘、南传、北传、藏传等不同，彼此各有特色。特色不要改变；甚至各自的语言、唱腔不同，服装颜色也不同。尽避不同，但是在同一个佛教下发展，唯有“本土化”才能更深耕，才能更扩大，才能更发展。
有监于此，二○○一年四月十九日在南非约堡杉腾饭店会议中心举行“国际佛光会第三届第一次理事会议”时，我曾在会中提出“四化”的主张，即：“佛法人间化”、“生活书香化”、“僧信平等化”、“寺院本土化”。所谓“寺院本土化”，就是凡佛光山的信徒和佛光会的会员，在世界共创的数百间寺院道场与弘法事业，不为某一人所有，此乃大家的共财；然而佛光人有一心愿，即在二十年、三十年之间，将使世界各地的寺院予以“本土化”。
当时我告诉大家，假如现在佛光山海外的分别院，西来寺是由美籍的出家人当住持，南天寺、中天寺由澳洲籍的出家人当住持，南华寺由非洲籍的出家人当住持，其它的各个地方都是由当地的人住持；如果佛光山现在把佛教发展到这个程度，那将是一个怎么样的盛况呢？
所以我希望从现在起，二十年到五十年间，让我们辅导当地本土的出家人来负责本土的道场，如此佛法必定能更加快速的发展。尤其目前在佛光山佛学院受教育的学生，各国弟子都有，未来希望更扩大种族的吸收，使其都能成为佛光人，将来组织寺院，发展佛光普照，使佛法真正流传于三千世界。我想，这也是最好的“行佛”之实践。
第三、用新事业增广净财
人生在世，必须要有正当的事业，透过勤奋经营，使得衣食丰足，生活安定，然后才能从事种种的善事，此即所谓“衣食足，然后礼乐兴”也。
衣食住行不但是一般人日常生活中不可或缺的要件，即使成了觉行圆满的佛陀，也离不开衣食住行的生活。因此，修学佛法不一定要以穷苦为清高，佛教鼓励在家信众可以聚财营生，可以拥有正当的资用生活，甚至可以荣华富贵。如《大宝积经》说“在家菩萨如法集聚钱财，非不如法”，只要“平直正求”，而且有了财富以后要“给事父母妻子，给施亲友、眷属、知识，然后施法”。
意思是说，在家营生，要积聚有道，要合乎八正道的正业与正命，如《杂阿含经》说：“营生之业者，田种行商贾，牧牛羊兴息，邸舍以求利。”只要能将本求利，勤劳赚取，无论是农牧收成，或是经商贸易、企业经营、投资生息所得等等，都是佛教所认可的经济营生。
佛教所谓的“正业”，是指正当的职业；“正命”，就是正当的经济生活和谋生方式。据《瑜伽师地论》卷二十九：“如法追求衣服、饮食，乃至什物，远离一切起邪命法，是名正命。”正常而合理的经济生活是生存的基本要素，举凡不会危害社会大众的士农工商等职业，佛教认为都可以从事。佛教主张应该存财于百姓，百姓富足了，国家才能强盛，佛教有了净财也才能兴隆，因此合理的经济生活是佛教所认可的。
然而遗憾的是，过去一些弘法的大德法师们，常常用出家人的修行标准来要求在家信众。譬如谈到金钱，就说：“黄金是毒蛇，好可怕哦９谈到夫妻，则是“不是冤家不聚头”；讲到儿女，都是一群讨债鬼；论及世间，凡事都是苦空无常。这种度化的方式可以说完全悖离人性，不契合众生的根机，难怪有一些不懂佛法的人，一听到要他信仰佛教，莫不避之唯恐不及。
其实，过去一般人都以为佛教讲四大皆空，应该只重视精神生活，而不重视物质生活。但是根据《阿弥陀经》之说，极乐世界不但“思衣得衣”、“思食得食”，而且黄金铺地，宫殿楼阁皆为七宝所成，另有七重栏楯、七重罗网、七重行树，皆是四宝，周匝围绕；四边阶道，亦以金、银、琉璃、玻璃等宝合成，所有菩萨莫不宝冠顶戴，璎珞披身，可以说极尽庄严堂皇，富贵无比。
不过，长久以来有一点令人疑惑不解的是，许多佛教徒轻视当前的福乐财富，而把希望寄托在琉璃净土或极乐世界；今生贫穷不要紧，只愿未来能生到他方世界，享受福乐财富。因此不少佛教徒以苦行为修行，以贫穷为有道，在此理念之下，也使得佛教的传播受到很多的障碍。
记得多年前有一次在欧洲各国参观博物馆，看到天主教的教堂都是金碧辉煌，他们讲究富有，极力发展事业。反观三、四十年前的台湾，举凡教堂、银行都建在十字路口、三角窗、大街小巷的出入口等精华地段；但是如果你要到某一间寺院访问，只要走到无路的陋巷，环境卫生最差的地方，寺院道场就到了。
事实上，人间化的佛教，主张今生就可以拥有无限的福乐财富，佛教不是叫人不要钱财、不可以享乐；佛教要我们获得净财越多越好，享受禅悦越妙越好。即使世间上的福乐财富有限，我们也可以体会佛法里的法喜，探索信仰里的财富，享受心里的世界，拥有全面的人间，这才是建设真正福乐财富的人间。
再说，佛教最初从印度传到中国、韩国、日本等地，之所以能在当地社会普遍被接受，其中一个很重要的原因，是因为佛教能重视资生利众的事业，正确解决民生的问题。佛教寺院不仅是传法、办道的地方，往往是结合宗教、文化、艺术、教育的文化中心，并与农业生产、商业经济以及社会福利事业相联系，具有多种社会功能。
甚至自古寺院建筑，朱檐碧瓦，雕梁画栋，堂宇宏美；亭台楼阁、廊院相接，重重迭叠，幽远深邃，因此有谓“佛门净土”。佛门其实就是一个清净庄严的世界，一个安乐富有的世界。佛教虽然主张淡泊物质，反对过分耽迷于物质享受，但在普通社会里，适度的拥有物质文明的享受是合乎道德的；佛教虽然不太重视资用生活，但是世间还是要藉物质来表达庄严。一个寺庙里，大雄宝殿的巍峨堂皇，往往能行不言之教化；佛像的雕绘严丽，总是能令人生起景仰向道之心。西方极乐世界也因为黄金铺地，七宝楼阁，富丽堂皇，众生皆欣然往生其国。
因此，佛教虽然讲究个人的生活要简单朴素，但对大众则建广单，接纳十方大众挂单。正如杜甫的〈草堂诗〉说：“安得广厦千万间，庇荫天下寒士俱欢颜。”佛教虽然主张出家人可以清茶淡饭，所谓“三衣一鉢”、“衣单二斤半”、“头陀十八物”，但对广大的佛教徒要给予新的求生观念。因为“巧妇难为无米之炊”、“贫贱夫妻百事哀”，一个在家修行的人不能没有钱财，否则如何孝养父母？如何安顿家庭的生活？何况修行办道、布施救济，都需要钱财作为助缘资粮。即使是国家社会的各项发展，也需要丰实的国库作为后盾。而佛教本身必须提供弘法利生、医疗慈善、教育文化等服务来净化社会，造福人群，如果没有净财，又怎能成办这些佛教事业呢？因此，佛教不排斥钱财，只要是来路明白、用途正当的“净财”、“善财”、“圣财”，都是佛教所容许的。
在佛教里常常讲“发心”，若照佛教的发心来说，发增上生心的在家居士，在社会上营求功名富贵，并且过著妻子儿女的伦常生活，这是佛法所允许的。如《维摩经》里，维摩居士在世间奉行佛道，他和世俗的人一样，开商店、做生意、种田耕地、赚钱营生，但是金银财宝在他手中，一点也没有妨碍，他身带金钱，到各种不同的场所随缘度化众生，使得这个世界成为净化的人间净土。
在佛教教团 中，本来就包括僧信二众，维摩居士以在家优婆塞的身分经营事业，获取利益，这是说明治生事业与佛法并不相违背，因为有充分的经济能力，才有办法推动佛教的*轮。
我们看现在的社会，集团 有集团 的事业，个人也有个人的跨国公司，甚至党 派有党 产、教会有教产，这就是企业化。企业化不是只为赚钱，要有组织、任用人才、为人服务、拓展管理方法。佛教徒为了光大佛法，远绍如来家业，常有一句话说：“弘法是家务，利生为事业。”出世的佛教虽然不以营利为弘法事业的目标，却不能因此否定佛教事业的成就和贡献，因为人间佛教是“以出世的精神，做入世的事业”，特别注重信徒现生的幸福安乐。因此佛光山一向本著“非佛不做”的原则，发展文化、教育、慈善等佛化事业。因为我们认为，虽然过去的佛教重视道业、学业，不重视事业，但是山林比丘可以透过闭关修行，用道业的成就来受人供养；人间比丘则应该透过说法著作，用宣扬来教化、推广佛教。
除此之外，佛教还需要有在家信众从事佛光事业，例如设立滴水坊、文物流通处、素食馆、交 通旅游、顾问公司等，借以发展结缘的事业，提升服务的质量。或是开办工厂、农尝电力公司、自来水厂、百货公司、大饭店等民生所需的事业，以及保险、报纸、电台、电视台，乃至安养院、育幼院、儿童之家、幼稚园、托儿所等。甚至将来佛教有办法，也可以发展计算机、网络，让全球共享佛法与信息。
另外，过去寺院培养山林，给人休憩，现在佛教也可以发展园林观光之无烟囱工业。现在的时代，“受益者付费”的观念已经普受社会人士所认同，一般参观博物馆、风景名胜等都要付费买门票，这在全世界早已成为惯例。未来佛教设立的文物陈列馆、园林景观也可以酌收维护费，只是信徒如果是到寺院礼佛参拜则不可以收费，因为信徒自然会添油香，两者要有所分别，这个问题目前在大陆 、韩国、日本等地，都有检讨的必要。
现在佛教办学校、医院，也如过去的寺院收租一样。过去寺院都是用田产、房屋来收取租金，现在也可以开设大旅社、会议室，一样可以收租金。甚至可以开银行，为信徒贷款，如过去寺院也开设当铺，并非没有先例。
在古代经济活动尚未发达之际，寺院经常以暂时闲置的善款、余粮来帮助信徒周转、救急，例如北魏的僧只粟与僧只户，帮助政府解决了人民的饥馑；南北朝的寺库、唐代三阶教的无尽藏院、宋代的“长生库”、元代的“解典库”等金融机构，资贷财物，供人民周转之需。以及历代所从事的油坊、磨坊、碾米坊、当舖、旅店、制砚、制墨、纺织、印刷、药局、义塾、书院、养老、济贫、赈饥、慈幼、医疗、漏泽园（公墓）、义塚、浴室、道路桥梁维修等等，都是繁荣经济、便民利国的福利事业。
经济是民生命脉之所系，佛教的经济来源，在过去印度佛陀时代提倡供养制度，传到中国以后，历代禅门提倡农林生产，到了近代太虚大师又再提倡工禅合一，现在则有基金制度；未来，以原始佛教的供养制度，结合农禅、工禅生产而发展出适合现代的经济制度，例如：果菜园林、房租田佃、生产事业、佛书出版、书画流通、佛像法物、法会油香、经忏佛事、餐饮素食、推广社教、弘法赞助、参观门票、慈善服务、安单静养、互助标会、护法委员等，则为时代发展的必然趋势。
总之，佛教对钱财的看法是“非善非恶”，佛教并不完全否定钱财，黄金是毒蛇，黄金也是弘法修道的资粮，是一切佛化事业的基矗佛学院、禅堂、念佛堂、学校、医院、电台、杂志社等，都需要金钱才能推动。所以，金钱并不完全是毒蛇，佛经所谓“净财”、“善财”、“圣财”，只要能善用金钱来弘法利生，其功德比装穷学道更大，更有意义，更有智能。是以佛教应该重新估定经济的价值，只要是合于正业、正命的净财，应是多多益善；只要能对国家民生、对社会大众、对经济利益、对幸福快乐生活有所增益的事业，佛教徒都应该去做。因为有钱并不可耻，贫穷才会招来罪恶。
未来，希望佛光会员都能发心从事佛教的新事业来增广净财，藉此建设庄严堂皇的人间净土，这才符合人间佛教的思想。
第四、用大愿力行佛所行
我们做任何事情，一定要先订定目标，有了目标才有努力的方向，有了方向，做事才能著力。订定目标就是“立志”，在佛教称为“发心立愿”。
在社会上，一个人将来的事业成就有多大，就看他童年的志愿如何？在佛教里，一个修行者的功行有多深，也看他的愿力大校根据佛经所载，所有佛菩萨都是靠愿力而成就，没有一位佛菩萨不是由发愿所成。如《无量寿经》卷上记载阿弥陀佛四十八大愿、《悲华经》卷七所说释迦牟尼佛五百大愿、《弥勒菩萨所问本愿经》所载弥勒奉行十善愿、《药师如来本愿功德经》中药师如来为灭除众生病苦而发十二大愿等。乃至文殊菩萨十八大愿、普贤菩萨十大愿、观音菩萨十大愿、地藏菩萨发愿“地狱不空、誓不成佛”等，都是诸佛菩萨的伟大行愿。
此外，古来多少高僧大德为“正法能久住，众生得离苦”而发下宏愿。譬如：玄奘大师“宁向西天一步死，不回东土一步生”，终于完成西域取经的大愿；监真大师“为大事也，何惜生命”，终于将佛法弘传于日本；乃至近代慈航法师的“我今发心，不为自求，人天福报，声闻缘觉，乃至权乘，诸位菩萨，唯依最上乘，发菩提心，愿与法界众生，一时同得阿耨多罗三藐三菩提”，都是后世佛子学习 的典范。
发心立愿是学佛的根本，发心立愿可以坚定信心与毅力，可以增长菩提心、提升信仰，使我们的道德、人格臻于至善。因此我们每日要不断发愿，把发愿当成是一种修行的功课。例如：我愿意孝顺父母，和睦邻里；我愿意奉献自己，造福社会；我愿意牺牲小我，成就大众；我愿意促进世界和平，人民安乐。乃至我愿意当一座桥，让大众通行；我愿意是一棵大树，供人乘凉；我愿意是一滴小水滴，滋润众生；我愿意当大地，乘载一切众生；我愿意如日月，给人光明；我愿意如和风，吹拂人心开意解。甚至我愿意从善如流，我愿意与人为善，我愿意如花朵般给人欢喜，我愿意如山水般给人欣赏，我愿意如甘泉般解人饥渴……。
立愿如同时钟上紧了发条，汽车加足了汽油，能产生前进的动力；又如船只装了罗盘，学生订了功课表，有了前进的目标。学佛首重发心立愿，《劝发菩提心文》说：“入道要门，发心为首；修行急务，立愿居先。愿立则众生可度，心发则佛道堪成。”《大智度论》卷七说：“作福无愿，无所标立；愿为导御，能有所成。譬如销金，随师而作，金无定也。”“庄严佛国事大，独行功德难以成就，须藉愿力方能达成。如牛力虽能挽车，亦须御者方有所至。”
此外，《大集经》说：“发愿能摧伏烦恼魔军。”《发菩提心经论·誓愿品》说：“菩萨发心，先建至诚，立决定誓，立誓之人，终不放逸、懈耽缓慢。”由此可见，入道之由，莫不行愿，因为“果”虽然是由“行”所招感，但是如果没有“愿”力，即使是行，也无法到达所期望的目的，所以发心立愿是成就一切事业的重要助缘与动力。
一般学佛的人，经常劝人要发心、要立愿。其实，发心立愿不是佛教徒的专利，社会上任何一个人都应该发心立愿。发心，才能把事情做好；立愿，做事才有目标。发心立愿就像开采能源一样，心里的能源是每个人取之不尽，用之不竭的最大财富。《劝发菩提心文》说：“金刚非坚，愿力最坚；虚空非大，心王最大。”一个人的心量有多大，成就便有多大；愿力有多坚，力量就有多强。心发则佛道堪成，所以，学佛一定要发心立愿，发心立愿才会有成就。
发愿也如读书，要不断升级，刚开始只发小小的愿不妨，但渐渐的要发大愿，要让愿力不断升华。例如，我发愿在这一生中，能诵多少经，能念多少佛，能为众生做多少善事，能传播佛法度多少众生；我发愿一生做道场的护法，做众生的马牛，做家庭的保母，做社会的明灯。能够发愿“行佛”，确实“行佛所行”，更是了不起。
谈到“行佛”，曹仲植先生是台湾“生命线”的创始人，她的夫人是个虔诚的佛教徒。四十年前，她在“普门精舍”皈依佛教，对我所提倡的人间佛教思想极为推崇，所以她时常鼓励曹居士亲近佛教，听经闻法。向来没有信仰的曹居士原本十分为难，但由于深爱太太，也就勉强陪她出入佛教寺院。
有一次法会结束，曹夫人拉著先生的手，走到我面前，说道：“师父！请您度我的先生信仰佛教，教他拜佛。”
只见曹居士一脸尴尬的表情，我连忙打圆场道：“曹先生不必拜佛，行佛就好了。”
曹居士一听，高兴极了，此后逢人便说：“星云大师讲的，我不必拜佛，我是行佛的。”
此后，曹居士从事社会慈善公益活动，不遗余力，例如他创办台湾“生命线”，援助无依无助的人走向光明之路；成立曹氏基金会奖助清寒学生，捐助残障人士轮椅数十万部；每年灾害，捐助千百万元赈灾。此外，对于佛光山、美国西来寺、法国巴黎道场的建寺工作及国际佛光会的弘法活动，他也发心资助；在印度、锡兰等佛教圣地，他设中、英、梵文铜牌，介绍佛教史迹。
当别人赞美他善名远播时，他总是说：“念经不如听经，听经不如讲经，讲经不如实践。我只是『行佛』而已。”
“行佛”就是依照佛陀的教法去实践奉行。平时我们称呼学佛的人为“行者”，就是要去“修行”佛法，要如佛陀所说、所行去做，所以真正的修行人，是要“行佛”，而不只是“学佛”而已。
在佛教的经典里，每部经都是以“如是我闻”为开头，最后则以“信受奉行”作为结束；能够信受奉行佛法，就是行佛。所以佛弟子应以“行佛”为修持的标准，例如：
1.慈悲喜舍是行佛 9.惭愧感恩是行佛
2.救苦救难是行佛 10.吃亏委屈是行佛
3.奉献服务是行佛 11.忍耐接受是行佛
4.义行仁道是行佛 12.四不坏信是行佛
5.端正身心是行佛 13.与时俱进是行佛
6.生活密行是行佛 14.胸怀法界是行佛
7.尊重包容是行佛 15.同体共生是行佛
8.与人为善是行佛 16.佛化人间是行佛
经云：“心、佛、众生三无差别。”佛陀是已经证悟成佛的众生，众生是未修证的佛陀；佛陀是“所作已办，不受后有”，众生是“所作未办，流转生死”。因此，如果我们能“行佛所行”、“学佛所学”，则必定可以离苦得乐，解脱自在。
只修学佛法，需要“解行并重”，不重慧解，盲修瞎练容易走火入魔；但是光在慧解上著力，在修持上没有实证的功夫，所谓慧解也只是知识，和研究哲学差不多，不能获得宗教里的真正利益。学佛的人，必须“解行并重”，解是信佛、行就是行佛。有了慧解，才能自觉；透过行佛，才能觉他。我们既然信佛，又再发心修持，就要在生活里每日受用佛法。例如嘴边常挂著赞美别人的言词，就是奉行佛法言语布施；常体会出人我之间的因缘关系，就会悟出众生原是一体不可分的；勤劳服务，看起来是为别人，其实是为自己的；感恩恭敬，看起来是对人的，其实是自己受益的。
中国自明清以来，佛教大德们都非常理解佛法，谈玄说妙，差不多都能把佛法说得头头是道。遗憾的是大都没有实证的功夫。一个对于宗教没有实际体验的人，其言行难免不会走样。比方说，念佛，你曾有过一心不乱的境界吗？参禅，你曾有过心境合一的时际吗？礼拜，你感到庄严的人格升华吗？诵经，你对佛法有大信心，生大尊敬吗？除了这些形式的修持外，你对横逆境界有大忍耐，能不生退心吗？你对芸芸众生能慈悲喜舍，毫不悭吝吗？在五欲之前，能去除贪念；在气愤之时，能去除瞋心吗？可以说多少会讲佛法的人，自己就是不能实践佛法。所谓“说到一丈，不如行到一尺”，由此愈发突显“自觉”与“行佛”的重要。
自觉是自我开发，觉他是行佛之行；能够“自觉”与“行佛”，必然“心中有佛”，而时时与佛同在。如果一个人“心中有佛”，眼里看到的必定都是佛的世界，耳朵听到的必定都是佛的音声，鼻中嗅到的必定都是佛的气息，口里所说的必定都是佛的语言，身体所做的必定都是佛的事情；如果人人如此，这就是一个佛的世界，家庭怎能不幸福安乐呢？治安怎能不安全良好呢？国家怎能不富强康乐呢？
所以，让我们每一个人从今天开始，都自我期许“我是佛”吧！