《六祖坛经》第十讲
我们现在开始讲《六祖坛经》第二品，功德净土第二。这一品从经文上看，着重讲了三个方面的问题。第一个问题，讲什么是功德。第二个问题，讲修净土法门的“净土”在哪里。第三个问题，讲修行不在出家或不出家。我们现在顺着经文讲。经文，次日，韦刺史为师设大会斋，斋讫，刺史请师升座，同官僚士庶，肃容再拜。问曰：弟子闻和尚说法，实不可思议，今有少疑，愿大慈悲，特为解说。师曰：有疑即问，吾当为说。经文和前一品经文连接，发生的事情是相衔接的。韶州刺史韦璩和其他官僚士庶听六祖大师讲经，第一天讲的内容和第二天讲的内容前后连贯。所以，这个地方讲“次日”，又请六祖大师讲经，先设斋，设斋就是供养三宝。斋饭吃完以后，就请六祖大师升座讲经。韦刺史和听经的众人向六祖大师顶礼以后，提出问题。“弟子”是韦刺史自称。“和尚”这两个字，我们不知道讲多少遍了，这两个字是什么意思应该知道。“和尚”是佛门里面最尊贵的称呼，是从印度语翻译成中国话的音译，它的意思是“大力量众生”，就是具备大力量的人。什么大力量？这个力量是什么力量？——他有非常雄伟、非常宏大的这种力量，这个力量包括智慧、福德、人品、修为等等，是顶天立地的力量。具备这个力量能够震撼天，能够挑起众生慧命担子的人，称为“和尚”。所以这是一个极其尊贵的称呼。弟子闻和尚说法，实实在在不可思议；现在有一点疑问，请和尚发慈悲心给我解说一下。六祖大师说：有问题就问。韦刺史接来提的是什么问题呢？韦公曰：和尚所说可不是达摩祖师宗旨乎？你老人家说的佛法，应该就是从达摩祖师一脉相承的这个佛法！六祖大师回答：是。公曰，韦刺史又问。弟子闻达摩初化梁武帝。帝问云：朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？达摩言：实无功德。弟子未达此理，愿和尚为说。这一段话是个千古公案，是个极有份量的话题，是一个很多人甚至不敢面对的话题。这个话题真的不好面对。韦刺史问的是什么问题？是当年达摩祖师到中国见梁武帝的一番对话。达摩祖师是禅宗西天二十八祖，他到中国来，又是中国的初祖。他听说梁武帝是一个虔诚信仰佛法的皇帝——梁武帝萧衍，当皇帝当了四十来年，一辈子信仰佛法，应该是很虔诚，虔诚得出名了——达摩祖师就慕名前往，要跟这位虔诚的帝王见见面，这一见面就留下千古公案了。梁武帝向达摩祖师提了一个问题，说：我这一辈子虔诚信仰佛法，我下了很多命令，修了很多寺院，有多大的功德呢？又修寺院，又布施钱财，又设斋，有多大的功德呢？达摩祖师说：没有功德。关于这个问题，韦刺史不懂，请问六祖大师。这个问题，大家读坛经的时候，有用心想过一下没有？我们从几个方面来看看。梁武帝是皇帝，皇帝是什么身份呢？是“君无戏言”的身份。换句话说，皇帝是极其尊贵的身份，不轻易开口，开口就有份量。他问达摩祖师的话有没有份量呢？实在很跌份、很掉价，跟他的身份太不相称。我们从世间法和出世间法两方面来看。世间法——一个身份很高、很有修养、极有涵养的人，用得着问别人我有没有功德吗？自己做了多少功德事情，自己是非常清楚的。有份量的人用不着别人来向我说一句表杨的话，我才踏实。所以从世间法看，皇帝讲这样的话，就已经很掉价了。这就是逼着人家表杨我。比如表演一个节目，逼着人家问“你说我这个节目好不好看呢”？人家只有硬着头皮说“好看”。我写个毛笔字，拿到人家面前问“你说我这个书法好不好”，人家只有说“好”。这个问话就很跌份。其次，佛法说的功德，不是挂在嘴皮上的。这里两个人的身份，一个是世间上最高的身份——帝王，一个是出世间最高的身份——一代祖师，两个人见面。比如世间上两个国家的外交部长会见谈话，会不会谈废话？会不会说掉价的话？不会的。我们从这个角度一看，马上你就心领神会了。梁武帝问这个话很没水平，所以达摩祖师也就不客气的告诉他“没有功德”。因为作为一代祖师，用不着阿谀奉承谁，佛法就是这样。所以，韦刺史是真不懂还是假不懂？我们这个地方也应该心领神会。韦刺史他是懂的，如果韦刺史他真的不懂，也就没有后面这么精彩的下文了。所以他是明知故问，六祖大师也是为天下众生而答。他说“弟子未达此理”，实际上他是达了此理的。师曰:六祖大师说，实无功德，勿疑先圣之言！武帝心邪，不知正法。造寺度僧，布施设斋，名为求福，不可将福变为功德。六祖大师的话非常善巧。达摩祖师跟梁武帝的对话，当然不止这么两句。因为达摩祖师见梁武帝以后很失望，所以就走了。这个梁武帝一再出洋相，《坛经》上面没有，其他方面记载的非常详细，很精彩很有意思。这个梁武帝竟然说出一句什么话？“对朕者谁”。可能我们很多居士都读过这个精彩的故事。“对朕者谁”？“朕”就是皇帝的自称。“站在我面前的是谁”？他以为自己学了几句禅宗的公案，很不错了。达摩祖师说：“不识”。“不识”就是“不认识”。哈哈！这个天上地下的差距，怎么这么大啊？“对朕者谁”？你不是站在我面前吗？从西方过来的高僧，你不认识你自己吗？达摩祖师说：“不识”，我不认识我自己！？不知道站在你面前的是谁！？你看，这个智慧的差距啊，要好好用心去品味。所以达摩祖师才会有后来的“一苇渡江何处去，九年面壁待人来”——离开梁武帝，离开南朝，一苇渡江，渡过长江，到了“达摩洞”，也就是现在的河南嵩山少林寺后面，有一个当年达摩祖师面壁的那个山洞。二祖大师就是在那个地方求法的。现在修了一个亭子叫“立雪亭”，就是二祖大师在雪地里跪着，求达摩祖师传法——这个公案。这里，六祖大师回答韦刺史提的这个问。“勿疑先圣之言”，就是不要怀疑达摩祖师当年的开示，六祖大师还用了这么一句话：“武帝心邪，不知正法”。这个话更加不客气了。难道梁武帝这么虔诚学佛法还心术不正吗？这得看从哪个角度来说。所以说《坛经》是一部成佛作祖的经典。你读《坛经》，从坛经里面得到巨大收获以后，你的智慧一日千里的进步，你的福报得到提高，那不是俗世间任何比喻能够比喻的。顷刻之间你从凡夫那个浅薄的身份，可以很快成为菩萨这样大智慧的境界，就看你能不能够承当，看你能不能够得到醍醐灌顶了。如果这个醍醐给你灌下去，你消化不了还拉肚子，那没有办法，你还是只能喝一点稀释了一千遍一万遍的淡牛奶，不能喝醍醐。你能喝醍醐，你就知道达摩祖师当年这个话，实在太有营养了。你能够接受醍醐灌顶，你就能够体会六祖大师说的“武帝心邪，不知正法”。他心邪在哪里？作为梁武帝，他信佛法信到痴迷的程度。我们中国汉传佛法的吃素，就是从梁武帝开始，是他提倡起来的。在梁武帝之前没有这么大规模的吃素，印度佛教也没有大规模的吃素，这是梁武帝提倡起来的，从这一点上他确确实实功德无量。但他的洋相出得也太大了，哪里有请祖师说“你有功德”，这不成出洋相了嘛。所以，他心邪在哪里？邪在他不能够承担大境界，他只能承一点阿谀奉承拍马屁。所以，学禅宗怎么学呢？千万不要学嘴馋的“馋”。学禅宗需要巨大的承担力。要不然就学“口头禅”。有这么一个公案：有一个将军去拜访一位禅师，见了面，坐下来喝茶，提了一个问题，“请问禅师，佛法里面讲的天堂和地狱是怎么回事啊”？禅师听到这个话，半天没有反应，突然把桌子一拍，“象你这么笨的人，还有资格提这样的问题吗”？好，这句话起效果了，起了大效果了，这个将军本来坐在茶几旁边喝茶，一听这话，轰的一下就跳起来了，唰，就把宝剑拔出来了，眉毛也立起来了，眼睛瞪起来了。“这个臭和尚，我两刀砍死你”。禅师不慌不忙的说：“地狱之门就在眼前”。这个将军立马感到自己失态了，马上“阿弥陀佛”，向师父赔罪。禅师说：“天堂之门由此打开”。天堂地狱在哪里？什么叫直指人心、见性成佛？这就是禅宗的直指人心。出其不意一句话打到你的痛处。是不是打到痛处？你是一个方块，就打到你的痛处；你是一个宝珠，就打不到你的痛处。什么叫方块？方方正正的，啪，受力了。你要是一颗滴溜溜乱转的无价宝珠，他“啪”打过来，宝珠滴溜转，消力了，把他这个力量消掉了。你不受损，他也哈哈一笑。什么叫智慧？“盘中明珠，一拨就转”，这就是智慧。什么叫上上乘根器?上上乘根器怎么体现？下下乘根器怎么体现？上上乘根器不用写标语就知道不会攀折花木，不会践踏草地，这就是上上乘根器。上中乘根器就要写一个标语“请勿攀折花木”，上下乘根器是“请勿攀折花木，违者罚款”。中上乘根器是“请勿攀折花木，违者重罚”。这样依此类推，到下下乘根器就是什么呢？“严禁攀折花木，否则槍毙”！！(众笑)怎么看上上乘和下下乘？怎么看大乘和小乘？就这个地方看。梁武帝心邪不邪也从这个地方看。造寺供养，布施设斋，名为求福。这是很大的福报。前一句把宗旨原则说了，后一句六祖大师非常巧妙的讲出了佛法度众生的技巧。佛法度众生，讲就四个字——善、巧、方、便。千万不要拿着一头就跑掉了。不要听见我前面讲“直指人心”，好了，你拿起来就跑，回家去见谁你都“直指人心”，明天你和所有人的关系都搞僵了。(众笑)善、巧、方、便四个方面：第一善，你善不善良，你的用意是不是善的，要有很好的善意。第二巧，要根据对方的年龄、学历、职业、性别等方方面面的具体情况，同样办法对这个巧、对那个可能就不巧，这叫巧。第三方，方是什么？方法，要方法得当。换句话说，要知道他哪方面容易听得进，哪方面容易吸收，甚至他的好恶避讳等等，这就是方法。第四是便，便就是便宜，不费劲，不会劳神费力，不会事倍功半，这就是便。善、巧、方、便，如果为人处事用这四个字作为原则，你处处都结人缘，处处都结善缘。所以，“造寺供养，布施设斋，名为求福”。这就是善、巧、方、便。不可将福便为功德。不要把功德跟福德混淆。功德是什么？功德在法身中，不在修福。这是六祖大师的话。有这么一首诗：“达摩西来一字无，全凭心印下功夫，若从纸上寻佛法，笔尖蘸干洞庭湖”。达摩祖师到中国来，一个字都没有带来。释迦牟尼佛讲经一辈子，他说：我没说一个字。你没经过一定的培养、了解，囫囵吞枣把这句话吃下去，“嗯，这不是瞪眼说瞎话吗”？凡夫就会这样说，“明明说了千经万论，怎么说一个字没说呢”？对于已经洞达宇宙人生的人，就是一个字没说。因为佛陀所说的这些道理本身就是宇宙法界的真理，宇宙的法则，自然的规律，它本身就如此。只是在你不明白的时候，告诉你是怎么回事。你明白了，春夏秋冬寒来暑往，大自然一花一木一草一叶都在说法。你不明白，一天浑浑噩噩的，那也不明白。佛门有一句生活当中的话，叫做：“眼看他人死，我心热如火，不是热他人，看看轮到我”。这话，不会听的人又说“好悲观噢”！这是悲观吗？不是。“眼看他人死”，这个“死”不是死亡。是看到他人犯错误，看到他人栽筋斗，看到他人出洋相，看到他人什么什么什么等等；“我心热如火”，我心里面很难受，我一定要从他身上得到一些启示收获，所以“不是热他人，看看轮到我”，千万不要轮到我，就算轮到我面前我要有办法解决；如果轮到我面前我还是惊惶失措，这就白“热”了一回。所以，“功德在法身中”！功德和修福是两码事。法身是什么呢？六祖大师接下来说，师又曰：见性是功，平等是德，念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德。见到真如本性，顿见自己本来面目，啊！这就是功德。“见性是功，平等是德”，这是一种功夫。能够在念念之间见到自己真如本性，也就是起心动念一丝一毫都不会忘记自己的真如本性，不会乱了方寸，这就是功德。内心谦下是功，外行于体是德。内在很谦卑，谦逊是功；外面行为表现出来的，是德；内外一如，就是功德。自性建立万法是功。心体离念是德；自心自性随时随地都清醒明白，这就是功德。不离自性是功，应用无染是德。不离自性是“不变”，应用无染是“随缘”，这叫随缘不变、不变随缘。不变的是原则，原则不会改变。随缘是什么呢？随缘就是方式方法。方法有多门，原则没有两个，这就是不变随缘、随缘不变。在随缘当中，不变自己的原则；在坚持原则当中，透出非常多的善巧方便。医生给人治病，把这个病治好，是原则“不变”；各种方法技巧是“随缘”。这个人今天适合吃这个处方，今晚上回去睡一觉，说不定明天就不能再吃这个处方了，要吃另外一个处方了，这就是随缘。你不能把方法拿来“不变”，把原则拿来“随缘”，一倒过来就全部都错光了。如果方法不变，那就是老头子感冒吃这个处方，小孩子感冒也吃这个处方，男的感冒也吃这个处方，女的感冒也吃这个处方，一万个人感冒都吃这个处方，那这个医生早就被打死了，他就是十足的庸医。所以，不能反过来。原则是不能“随缘”的。就像有个笑话说的一样：医驼背，驼背怎么医？拿两块板子，前面一块、后面一块夹住，用绳子捆紧，再跳个人上去拼命压，最后压死了。死了以后人家说“你把人都压死了”，“死了有什么关系啊，驼背给他医直了嘛”！(众笑)若觅功德法身，但依此作，是真功德。依照六祖大师讲的这些方法修行，就是真正的功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。修功德的人心里不会生出轻视他人、轻视众生的想法来。一旦轻视他人，就很容易助长自己的贡高我慢。对每一个众生、每一个人都尊敬。看看普贤菩萨十大愿王。我曾经问过好些人，第一愿和第二愿的区别在哪里？好像很多人都没有去研究过，细想过。“一者礼敬诸佛，二者称赞如来”。我就问，诸佛就是如来，如来就是诸佛，为什么他要分为两愿呢？普贤菩萨十大愿，而且是十大愿王，一切大愿之王啊！为什么把看上去两个等同的概念分开来说？第一礼敬诸佛，对诸佛要礼敬；第二称赞如来，称赞也是礼敬、礼貌、赞扬，如来就是佛嘛，这当中的区别在哪里？区别就在后面这两个字。什么是诸佛？三世一切诸佛。什么是三世一切诸佛？过去、现在、未来叫三世，过去已经成佛，现在正在成佛，未来将要成佛，这就是三世一切诸佛。普贤菩萨的十大愿王，教导我们不仅对过去诸佛，对已经成佛的要尊敬，对现在和未来的诸佛也要尊敬。对哪怕现在还在一无是处的人、一无是处的众生也要尊敬，这就是普贤菩萨的大愿。把这一愿放在十大愿王之首，作为第一愿。因为没有这第一愿，后面的九愿就很难建立起来。所以，“如来”就不是“诸佛”了。如来一定是已经成就的，才叫如来；没有成就的不能叫如来。而“诸佛”是包括已经成就和没有成就的。这两个概念你用心细细的咀嚼，这里面的含义很深啊！心常轻他人，吾我不断，即自无功；自性虚妄不实，即自无德；为吾我自大，常轻一切故！这个地方六祖大师特别挑出这一段来说。心里面常常轻慢他人。其实用不着轻慢，有轻慢这个闲工夫，我还不如休息一下，对吧！什么叫上上乘啊？我们把这句话放在我们的书桌旁边提醒自己——“我一定要作上上乘人根器的人”。什么叫上上乘根器？上上乘根器的人，就是为人处事、说话动作思维全部都往上上乘看齐，全部用这个标准来生活。我是上上乘，他也是上上乘，那就是菩萨见菩萨，心领神会。他是中上乘，那我就笑眯眯的看着他；他是下下乘，我就更加笑眯眯的看着他。我有跟他计较闲扯的功夫，最简单最简单吧，还不要谈菩萨境界，就凡夫境界，我有跟他闲计较的工夫，还不如好好躺着睡一下觉。这就是什么乘？小乘，中乘，大乘。所以，六祖大师再三强调自性。善知识，念念无间是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。念念无间，没有间断，一个杂念邪念都不会参杂进来，这就是功夫。这个功夫不是拳打脚踢那个功夫。“心性平直是德”。所以，高僧大德他的修行越高，他越不会为自己计较。他首先把自己的私心杂念扫的干干净净。高僧大德也会愤怒，我们看到历史上很多高僧大德也有拍案而起的时候，他为谁拍案而起？他不为他自己，他为天下苍生拍案而起，他为众生大声疾呼。凡夫为谁拍案而起？为自己的蝇头小利，不光是拍案而起，还要刀光剑影。所以，“念念无间是功，心行平直是德”。自修性和自修身，就是内在和外在。内在外在怎么体现呢？我们举一个例子。我们经常说到：为善是论心不论迹，作恶是论迹不论心。这是很有名的两句话。就是做好事善事，怎么计算他的功德呢？论心。看他起了多大的心，发的是一个什么样的心，而不在于他这件事情做了多大，这就是“作善论心不论迹”。功德的大小不以事迹来论。比方这个人捐了十块钱，那个人捐了一万块钱，捐十块钱一定比捐一万块钱功德小吗？不是。这叫“为善论心不论迹”。他如果发很广大很可贵的心，他恨不得让更多更多的众生都解除苦恼，发这么一颗令人敬佩的心，这个功德就很大，远远超出多少倍痕迹上的表现了，这就是论心不论迹。那么，作恶就“论迹不论心”。做坏事计算他的罪恶，怎么计算呢？论他已经作出来的痕迹，而不是论他起了多大的心。比方有个坏蛋他咬牙切齿说：我要杀死一万个人。他心里面确实起了要杀死一万个人的念头，可是他事实上并没有杀死一万个人，他只伤害了一个人，或杀死了一个人，计算他的罪行也只能计算他伤害一个人、杀死一个人的这个罪过，只能用他的痕迹来计算。不能因为他曾经说过“要杀一万个人”的话，就判他槍毙一万次的刑，没有这个说法。这就是论善和论恶的问题。论善和论恶虽然如此，可这后面还有一句话不要忽略了，就是还有一个比照，有一个参数。跟谁比照？跟谁参数？跟自己。同样人同样事同样发生，这要参考的。要不然这个话光把前半句拿走了，后半句不要，就很容易形成“既然善是论心不论迹，恶是论迹不论心，好，那我就愿意花一千块钱做一件坏事，我不愿意花十块钱做一件好事；我干坏事的时候舍得花很多钱，干好事的时候只花一块钱，你不是说作善论心不论迹吗，我现在发的心很好啊”！？这就叫参数、比照。要通过比照才能得出答案。所以，什么叫修性？什么叫修身？善知识！功德须自性内见，不是布施供养之所求也。功德须在自性当中见到，分分秒秒自己观察自己的本心，不是用外在的东西来作答案。说到自性内见，我自己都出了一个洋相。我刚刚初出家的时候，有位老师父，把早晚课诵本拿给我看。因为我从小读书，一般的老师镇不住我，老师提的问题都在我的掌握之中。所以，每次老师提问题的时候，其他同学冥思苦想想得脑门发亮，我都很不屑一顾，爱举手不爱举手的样子，老师只要你抽我起来，我保证给你镗镗的对答如流，让老师特别满意。天长日久自己这个骄傲自大就起来了，自然而然的嘛。世间上人说恃才傲物，总觉得自己还不错。不错？这回就错了。老师父拿一本《课诵》给我。里面有一段话：“自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成”。这就是四弘誓愿。其中的“自性”是性别的“性”。我一看，这佛经上面是不是写错字了？自以为是，认为佛经上面肯定印错字了，哪里有这个“自性”呢？应该是充满自信的“信”嘛。我自己拿起笔来，这个字错了，改一个字在旁边，变成“自信众生誓愿度”。我很“自信”啊！众生都要度。“自信烦恼可以断的，自信法门可以学的，自信佛道是可以成的”。你看我多“自信”啊！“自信”到这种程度。这是我自己出的笑话。等到把震古烁今这些高僧大德的著作读了以后，才知道中国文学、中国文字，中国高僧的造诣已经达到了登峰造极，没有人可以跟他相抗衡了。世间上的人讲文字，文字也就是文字而已。可是佛法讲文字般若，要达到“文字般若”的境界！每当想起这个笑话，自己都不好意思。你看看，什么叫“自信”？什么叫“性”？这个“自性”是自己的本心本性；那个“自信”是自负自傲，是自己不知道天高地厚！是以福德与功德别。所以福德与功德有很大的区别。世间上的人求福德，当然求福德也好，尤其是末法时代。末法时代还是劝告大家要多修福埃你有福报就有承载能力，就能够逢凶化吉、遇难成祥。有福报和没福报，差别很大。武帝不识真理，非我祖师有过。梁武帝不明真理，不是我们的祖师有过错。达摩祖师见梁武帝，不是象我们一般凡夫坐在那里聊天，聊几个甚至几十个小时，聊到死去活来，聊完了谁也不知道说的是什么。那个叫徒耗光陰，那不是高人的大手笔。什么叫大手笔？什么叫高人？你们看武侠小说，那个绝世高人，你都没看清楚他怎么出招的，你就死了。什么叫绝世高人？绝就绝在这里。他的一秒钟、一分钟相当于我们的几个、几十个小时。我们几十个小时都在晃里晃荡，他一分钟就电光似火，就有很大的效果。这是前面讲的达摩祖师和梁武帝对话这一段公案。接下来，第二个问题。韦刺史又问了，弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方，请和尚说得生与否？愿为破疑。这个问题也是一个千古话题，争吵不休。为何争吵不休？用印光大师的话说：“徐六担板，只执一端”。徐六担板，是儒家思想里面讲的一个故事。说有一个人挑担，担子本来是前面后面挑着走嘛，他只管一头，不管另一头，只执一端。这就是“徐六担板，只执一端”。印光大师经常用这个公案来比喻对西方净土和自心净土的争吵。我们看看六祖大师是怎么解释的。韦刺使提出问题了，大家都在念阿弥佗佛，都在求生西方极乐世界，究竟有没有极乐世界？这是怎么回事？请您老人家给我说一下。六祖大师说：使君善听，惠能与说。你好好听着，我告诉你。世尊在舍卫城中，说西方引化，经文分明，去此不远。你看六祖大师这段话，首先是把佛陀在净土经典里面讲的话引用出来。大师告诉韦刺史，“经文分明，去此不远”。经文当中写得清清楚楚，这还用问吗？接下来又说，若论相说，里数有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。如果从事相上讲，极乐世界在哪里呢？《阿弥陀经》里面已经说得很清楚了：“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐”。从我们这个世界往西方，“过十万亿佛土”，要经过十万亿佛国世界，那里有一个世界叫西方极乐世界。这是经典里面说得很清楚的。关于西方极乐世界，也有人问这么一个问题：极乐世界为什么在西方而不在东方呢？为什么不在南方呢？这个问题看上去是问题，实际上不是问题。说极乐世界在西方，是根据它和我们这个世界所处方位来说的。东南西，我们现在在这里，极乐世界在那里，所以它是西方。从我们的角度看过去，极乐世界在西方；如果我们换个角度看，它就不是西方了。如果我们跑到极乐世界那边去看过来，极乐世界就在东方，而我们就在西方。这是很客观很自然的方位。这不算问题。就比如说你姓张，你为什么姓张呢？因为先祖的什么什么来历，所以我姓张，解释到这个地方就可以了。不能说为什么你不姓王呢？这就莫明其妙了。这是从事相上讲。可是六祖大师强调的不是事相，不是要重复《阿弥陀经》里面讲的那个“西方”。他强调的是什么？去西方极乐世界的距离。事相上、空间上的距离不是距离，真正的距离在哪里？在我们心里面。“即身中十恶八邪”。这就很远了。所以，心净则国土净，心秽则国土秽。心里面污秽的人，看什么都污秽。佛法讲“心即是佛”，心即一切，一切从心生。我们画一幅漫画，左边一个弯象山一样弯下来，右边一个弯也象山一样弯下来，在一张纸上画这样一幅漫画给人看，是什么效果？喜欢水果的人一看，象一个梨。搞音乐的人一看，噢！这是一个“吉他”乐器。象不象呢？象。喜欢喝酒的人一看，哦！这是一瓶名贵的酒，这就是酒瓶的样子嘛。喜欢美女的人一看，这是一个美女，背对着我坐在那里。所以，心里是什么就是什么。这个道理被佛法说完了。“说远为其下根，说近为其上智”。极乐世界离我们是远还是近呢？要看我们的根性来决定。说它离我们很远，远的不得了，那就是下根；说它离我们很近，就在眼前咫尺之间，这就是上根，因为他心里面时时都有极乐世界。同样的生活环境，一个烦恼重重的人，他过的日子是一个滋味，诗琴画意的人过的是另一个滋味，海阔天空的人又是一个滋味，喜欢冥思苦想的人又是一个滋味。环境还是那个环境，而每个人感受不同。所以，远近在哪里？在这里。人有两种，法无两般。人有两种，人有百千万种，佛法的宗旨只有一个。迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。这是要求我们要高境界高水平呀！往生西方极乐世界，就是要高水平生活。佛法讲“活得好，还要死得好”，“死得好”更加印证他“活得好”。中国人过去讲“五福临门”。你看中国人写对联，上面写“五福临门”。很少有人追问是哪五福？还以为是五个蝙蝠！这“五福”当中有一福就是“考终命”，“考终命”是什么意思？就是死得好死得吉祥如意。这可不容易，不是你想死的好，想吉祥如意就吉祥如意了。尤其平常没有很好的积累，死的时候那就是“原形毕露”了。活的时候还可以伪装，明明我很痛苦，我伪装出很开心的样子，你看不出来，我也不让你看见，那当然可以装。死的时候伪装不了，那就五花八门全部表现出来。我的家乡有一个人，一辈子杀生，杀业很重，杀到什么程度啊？他的年纪都已经很大了，已经不做这个职业了，但是他往路上一走，手上也没有拿刀，那些猪、狗、鸡远远见到他，就发狂的跑命的逃跑。边跑边叫出那个声音凄惨的不得了。这是怎么回事啊？因为他身上有一股杀气，众生远远看到他，就像看到凶神恶煞一样，虽然他没有拿刀，也没有要杀的意思，可是那些狗阿鸡阿猪啊，简直怕的要死，腿都要跑断那样的跑。后死的时候，就象猪狗那样惨叫，叫了几天几夜才死下去，叫的他家里人都不好意思见人了。这就是假的真不了，真的假不了。念佛的目的是什么呢？是念心。我们念佛持咒就是要坚固我们这颗心。让这个心通过佛号不断打磨，不断强化，最后就坚固了。我们为什么会做恶梦呢？就是被不好的东西不断熏染，白天熏染，晚上就放出来给你看。白天，自己把自己搞的恐怖万状，白天撑过去了，晚上撑不过去了。因为晚上你睡着了，想撑面子也撑不了啦，那些恶的邪的歪门邪道都出来了。所以净化自己的心，是一笔最大的财富。我们什么都可以失去，不能失去我们的心灵宝藏、生命宝藏。其他的失去了可以拿回来，生命的宝藏、佛法的本怀，是不能失去的。所以，学佛的佛弟子，有佛法收获的人是天底下最幸福的人。有佛法收获的人，到什么时候都可以说“我是很坚固的，我是很坚强的”。我这个坚强不是装出来的，因为我有最大的收获。那些乱七八招的东西，得失在弹指一挥间，那不叫收获。真正的收获是分分秒秒、行住坐卧都处在非常充实的吉祥如意当中，这才是收获。佛言：随其心净，即佛土净。这里六祖大师又强调这句话。释迦牟尼佛说，心净即佛土净，心里面清净了，佛土就清净了。佛土在哪里？就在我们心里。使君：东方人，但自心净，即是无罪；虽西方人，心不净亦有罪。东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？这问的才有意思！六祖大师他老人家问话，就是不同凡响！他老人家说的这个“西方”，不是我们现在说地球的东半球西半球；东方人西方人，也不是说娑婆世界的人和极乐世界的人，他这个话说的是弦外之音。他说的不是固定指哪个在东、哪个在西，千万不要理解错了。如果理解错了，你是东方人，他是西方人，我是东人，他是西人，那就真的有点“东”！(众笑)“东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国”？是啊！西方人就没有地方去啦。有这么一个笑话——有个老妈妈，生前经常念佛，她告诉儿子“我死了，你要请师父念佛超度我”。究竟怎么超度，她没有说清楚。好，她死了，儿子就请师父来念经。怎么念呢？“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”。念了一会儿，一个师父说“念阿弥陀佛求生西方极乐世界，我觉得不是很好。你妈妈生前发过愿生西方极乐世界吗？生东方琉璃世界不也是挺好的吗？还是念消灾延寿药师佛吧”。这个儿子一听，好！改念“南无消灾延寿药师佛，南无消灾延寿药师佛……”。念了一会儿，另外一个师父又过来了，“刚才念‘阿弥陀佛’不是好好的吗？怎么改念‘南无消灾延寿药师佛’啦”？又改过来。一会那个师父又来了，又改。就这样，一会儿念东方佛，一会儿念西方佛，念了一整天。当天晚上，这个儿子的妈妈就给他托梦了，“嗨呀！你这个家伙，我叫你念经超度我，你一会儿东方佛，一会儿西方佛；一会儿又东方佛，一会儿又西方佛，害得我跑过来跑过去，累死我了”！(众笑)不知道你们念的是东方佛还是西方佛，还是南方佛北方佛。可能管他是什么佛，我都念！！有些人就是这样子的，东方佛也念，西方佛也念，上帝也念，真主也念，耶稣、玉皇大帝、天龙八部什么什么的都念，心里面还想，反正我一个都不得罪！(众笑)凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西；悟人在处一般。六祖大师说的好：“不识自心净土，愿东愿西”。就是这样子，一会学佛，一会学道，一会学基督，一会学天主，最后什么都没学到。你以为他在学吗？其实他在凑热闹。静下心来问问自己，我究竟是“佛弟子”还是“道弟子”？还是“到来不去的弟子”呢？什么都不是。佛法告诉我们，要“择法”！在三十七道品里面，有“择法菩提”。选择法门要有鉴别能力。当然，凑热闹都可以，东凑一下热闹，西凑一下热闹，至少日子过得还是蛮开心嘛。问题是凑完热闹以后，你有收获没有？所以，凡愚不了自性，不识身中净土。他才会“愿东愿西”。而悟了的人呢？悟人在处一般。开悟的人在哪里都一样，所以最稳当，最踏实，特别自在。有的人问我：师父，开悟以后是不是就有天眼了？我就问他，你要天眼干什么？他说，得了天眼好，我就知道我上辈子是做什么的。我说你最好还是不要知道。他说为什么？我说你会被活活的吓死，日子也过不下去；你得了天眼，你绝对活不下去了，噢！搞了半天，我的这个朋友他一天到晚都在算计我，你还受得了吗？噢！我的这个同事一天到晚都在打我的主意！这不就统统知道了吗？然后再一看，哇！我最喜欢的女孩子，原来上辈子是一个猪。(众笑)好，这下喜欢不起来了。最好不要知道，不知道还蛮喜欢的。如果你眼睛可以透视，哦！这底下埋了一个宝藏，好，你挖宝藏，犯国家法律了，因为这些宝藏都属于国家的，你倒卖文物还被抓起来。所以不要东想西想。使君！心地但无不善，西方去此不遥；若怀不善之心，念佛往生难到。只要心地没有不善的东西，西方极乐世界一点都不遥远。往生西方，怎么往生呢？在刹那之间。《阿弥陀经》上说得清清楚楚：“于一念顷”。一刹那之间就到了。对这话的理解一定要铁板定钉。凡夫的理解是：“哦！过十万亿佛土，那怎么才能往生啊”？象聊斋小说里面写的狐狸精那样拉着他，飞飞飞，耳边生风，以每小时两百码的速度飞过去，是这样吗？不是。西方极乐世界从距离上离我们非常遥远，把这个距离换算成公里数，都没法读，读都读不出来这样天文数字的公里数，多少万亿、亿兆公里，而真正往生却是在刹那之间。因为生命是奇妙的，这个奇妙只有证得了佛的境界才能洞察真相。生命本身就是神秘的，这个大千世界也是神秘的，而谁能破解这个神秘呢？医学破解不了，至少到目前还没有破解。只有佛能破解，佛知道生命的真相和奥妙。佛知道生命是生怎么生、怎么死的。生命往生就在刹那之间，是这样子的。“若怀不善之心，念佛往生难到”。怀不善之心，念佛也去不了，因为心口不一。心口不一，那就真的是“口善心不善，木鱼打得稀巴烂”。木鱼打烂了，卖木鱼的生意好了。这个月打烂一个，下个月又打烂一个，每个月打烂一个，不断去买木鱼，每个木鱼五十块钱，你今年买木鱼就花了六百块。买木鱼的钱倒是花了不少，念佛的功德没有积累起来。今劝善知识，先除十恶，即行十万。后除八邪，乃过八千。要过十万亿佛土吗？除掉心里面的十恶。什么是十恶？十善道的反面。佛法说得很清楚，十善，就是造十善；十善业反过来就是十恶业。身三个，口四个，意三个，加起来刚好十个。身——杀盗婬，杀生，偷盗，邪婬；口——妄语，绮语，两舌，恶口；意——思想方面，贪、嗔、痴。凡夫“中毒”就是中这“三毒”。贪嗔痴都是毒啊！动物当中什么动物最恶毒啊？它的贪嗔痴毒中的越深，那个动物就最恶毒。相比之下，凡夫的烦恼最严重不得了的时候，那个毒气就上升了。民间不是有这么一句话，说“蛇咬人可以医，人咬人没法医”吗！你看战场上两军大战，打得没办法了，槍也没有了，炮弹也没有了，就打架，打到最后互相咬，把对方咬死了。为什么咬死了？因为咬中毒了，什么药都医不了。那个巨大的嗔恨心，巨大的愤怒，全部聚集到他的牙齿上面，变成毒液放出来，那还得了！平常生活当中也是这样，两个人都笑眯眯的，你咬一口我咬你一口，没有问题。但如果是愤怒到极点，嗔恨到极点，要致对方于死地那种咬，一口就咬死了。所以，把身口意三方面十个毒气改过来，就是十善。改恶为善以后，你的心里就已经跨过看上去不可跨越的鸿沟。凡在哪里？圣在哪里？中间看似有一个鸿沟。六祖大师在这个地方，奉劝天底下所有的众生，要修善除恶，这样在弹指之间就见到阿弥陀佛了。自性弥陀和唯心净土，就在这个地方体现出来。今天时间到了，就到这里吧。