六祖坛经讲记 第82集
僧志道，广州南海人也，请益曰：学人自出家，览《涅槃经》十载有余，未明大意，愿和尚垂诲。师曰：汝何处未明？曰：「诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。」于此疑惑。
师曰：汝作么生疑？曰：一切众生皆有二身，谓色身、法身也。色身无常，有生有灭；法身有常，无知无觉。经云：「生灭灭已，寂灭为乐」者，不审何身寂灭？何身受乐？若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦，苦不可言乐。若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？又法性是生灭之体，五蕴是生灭之用，一体五用，生灭是常。生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类，不断不灭；若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。如是则一切诸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何乐之有？
这个公案很重要，你要是懂，你会有很深的体悟。【僧志道，广州南海人也，请益曰：学人自出家，览《涅槃经》十载有余，】《六祖坛经》里面有关禅师的公案，几乎每个禅师都专门研究一部经，不是读了三千遍就是研究了十几年。你们就是不甘愿只读一部经，胡乱读。人家是这样读的，这个〔览〕就是阅读，这跟你们念经不太一样，念经比较偏向于定，阅读比较偏向于慧，去思维，思维它到底在讲什么。原则上我是建议两者都要，我常常跟同学说：「你要研读这本经典，可以每天念一遍，然后再从头到尾好好地阅读。」当然，这要看份量，份量多的每天可以读一章一卷，读完再研究它。要这样用功，没有诀窍啦，老实就好了，老实地去做，就会有功夫。《涅槃经》我们有在教，大不了五六年就教完了。之后，同学就认为上完了。就像我们预定十二月把《六祖坛经》讲完，你就以为《六祖坛经》学完了。学完了是什么意思？那才是开始而已啦，好好用功，好好地去体悟。人家研读了十几年都不懂，他并不是客气，没有开悟就是不懂，没有开悟不要说你懂。刚才有人问我：「师父，您要不要收徒弟？」我说不收。你就说：「师父，你执着你不收。」如果说我要收，你就说：「师父，你执着要收。」我说：「好啦，我为了不执着空也不执着有，我要收，但是有条件，条件就是等你开悟了才收。」历史上有这样的事。【未明大意，愿和尚垂诲。师曰：汝何处未明？】六祖回答问题很清楚，直接问。【曰：「诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。」于此疑惑。】这是《涅槃经》里很重要的一首偈。释迦牟尼佛曾经为了这首偈，只要有人肯告诉他这首偈的后面一半，他愿意牺牲他的生命。因为释迦牟尼佛没有成道之前，就在深山修行，他听到有人讲这句话前面的〔诸行无常，是生灭法，〕他觉得讲得太好了。他本来在打坐。一听到就起来，说：「是哪位仁者在讲这句偈？」结果那是一位天神所变的罗刹鬼，他就跟释迦牟尼佛说：「你要听下面那八个字可以，但是我已经饿很久了。」释迦牟尼佛说：「如果你愿意把下面半句跟我讲，我愿意以我的肉身供养你。」你看，佛经好像天方夜谭。当你对这首偈还没有领悟之前，应该去悟到人家的道心，人家那种求道的心，真是让我们感动。所以，这首偈在《涅槃经》很重要，大家要慢慢地去思维，有一天说不定你会懂。
【师曰：汝作么生疑？】这首偈写得很清楚，你到底哪里有问题？【曰：一切众生皆有二身，谓色身、法身也。】你的想法是不是这样？没有学佛的人也知道〔色身〕，说是肉体，〔法身〕说是灵魂。我们学佛的人也掉入同样的陷阱，你也认为「我有色身，也有法身。」那个法身就是我们常讲的佛性和空性，所以你常常想要舍弃色身，而悟到法身。这样的概念是陷阱，因为你认为有两个身。那前面讲过三身如果你又当成有三个身，那就更乱了，很多学佛学很久的人就是有这种概念。【色身无常，有生有灭；】这句话事实上是一般人的概念。〔色身〕，我们常讲诸行〔无常〕，只要是色相界的东西必然是无常，〔有生有灭〕就是生灭，生灭就是〔无常〕。这句话没错，它本来是无常的现象。【法身有常，无知无觉。】这句话就有明显的错误，错在〔无知无觉〕。如果他说〔法身有常〕，有知有觉，还可以骗外行人。但这个连外行人都觉得不对，他就是对〔法身〕不了解，他以为〔法身〕就是性空，空就是没有的意思，所以才说〔无知无觉〕。你要知道，禅师虽然用功读了《涅槃经》十几年，但是一个观念可以错一辈子都不知道，除非有人点醒你，但这时候还是要靠你自己的福德善根，因为有人点醒你，还要你能接受才有用。【经云：「生灭灭已，寂灭为乐」者，不审何身寂灭？何身受乐？】他的认知就是有个色身和一个法身，所以他在思维不知道是色身还是法身〔寂灭〕。【若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦，苦不可言乐。】〔色身〕是地水火风〔四大〕，当我们要死亡的时候，我们作个譬喻，这个譬喻叫相似，但要你自己死过才知道怎么苦，就好像将乌龟脱壳，好像把人脱掉一层皮一样，这叫〔四大〕分离。这句话的意思就是说〔四大〕分离是这么苦，假设是以〔色身〕为寂灭，〔色身〕这么苦，〔不可〕以〔言乐〕。【若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？】他以为〔法身寂灭〕就是空，因为他前面讲无知无觉，所以他这里讲如果〔同草木瓦石〕，因为没有觉知，所以〔谁当受乐〕？有的人观念错误，他可以分析一番道理给你听，听不懂的人会觉得他很有道理，所以你不要听人家讲话讲得有道理，就觉得人家讲对，你真的听不懂。所以内行人看门道，外行人看热闹，不要以为人家引经据典就对了。还是要自己去用功，你才会有分辨的能力。你听法师讲，自己也要看，才知道他讲对了没有。你说：「师父，我看不懂。」那至少自己先预习也不错。
【又法性是生灭之体，】〔法性〕就是法身。他现在说这个自性、法性、空性是〔生灭〕的本〔体〕，是无常的本体。【五蕴是生灭之用，】相。这样的分析不可以说是错，但他已经掉入分别，他认为色身跟法身是不一样的，不一样就是不平等。【一体五用，】［一］指法性。［五］指五蕴。【生灭是常。】生命是一种〔常〕态。【生则从体起用，】〔生〕，实无生，缘生。【灭则摄用归体。】〔灭〕，实无灭，这叫究竟。他现在所讲的是一种推理，事实上你看不出破绽，这是他自己观察的现象。现象就是我们所讲的缘起，缘起当下的体就是空，不是它消失它生起才是空，说消失说生起原则上是一场梦。《金刚经》分明说：「如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。」【若听更生，即有情之类不断不灭；】常见。〔听〕就是允许的意思，也就是所有的有情的生命，假设能够允许它不断地重生，所以叫〔不断不灭〕，这叫常见。【若不听更生，】意思是说死了就没有了，也就是说死了就不会再生。【则永归寂灭，】事实上这位禅师对〔寂灭〕的解释就有问题，很多人把〔寂灭〕当成死亡。【同于无情之物。】断见。也就是说他的理论不是掉入常见就是断见。【如是则一切诸法被涅槃之所禁伏，】这句话很严重，他把〔涅槃〕当成死亡，也就是说这世间所有的一切，无论有情无情，到最后一定要死亡。这就是我们人生哲理常谈的问题，好像死亡是一个魔咒，是一个黑洞，到最后一定要进入这个黑洞，被它所框祝这个概念是我们一般人讲不出来的问题，他今天讲出来了，但这个问题也是陷阱，因为他对佛法不入道。他读《涅槃经》，这本经是佛临〔涅槃〕时讲的，但他对〔涅槃〕真正的意思没有领悟到，他一直认为〔涅槃〕就是一个最终的目的，甚至肤浅的认为是死亡。【尚不得生，何乐之有？】每个人到最后都会被这个魔咒所困，就好像也不能再生了，那这样怎么会寂灭为乐呢？简单地讲，我们在请法没有这么厉害。你请法问的问题，跟人家请法问的问题，根本就落差很大，你有修才讲得出来，有修行才能够明白它在讲什么。
师曰：汝是释子！何习外道断常邪见，而议最上乘法？据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭；又推涅槃常乐，言有身受用，斯乃执吝生死，耽着世乐。汝今当知！佛为一切迷人认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相，好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回，以常乐涅槃翻为苦相，终日驰求。佛愍此故，乃示涅槃真乐。剎那无有生相，剎那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前；当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名？何况更言涅槃禁伏诸法，令永不生？斯乃谤佛毁法。
【师曰：汝是释子！何习外道断常邪见，而议最上乘法？】先骂他一顿，跟他说：「你的思想就是〔外道〕，你掉入生则永生，这叫〔常〕见；灭则永灭，这叫〔断〕见。」我们一般认知就是观察不透彻，常常以为自己观察的是对。这里的〔最上乘法〕就是《涅槃经》。【据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭；】〔寂灭〕就是不生不灭。答案出现了！简单地讲，〔色身〕跟〔法身〕是对待的，有生有灭跟不生不灭是对待的，这叫分别。我们众生不能开悟就是因为你对真理、对生命都把它们分离得支离破碎，你不明白生命是整体，你不明白真相本身是平等的，是我们的妄心妄加揣测，而生起很多对待、相应的概念，这是让你迷失最主要的关键。你今天不能开悟，就是因为脑袋的分别执着妄想一直在障碍你。你认为〔色身〕跟〔法身〕不一样，你认为有生有灭跟不生不灭不一样。有生有灭就是相，不生不灭就是性，你认为性跟相不一样；有生有灭就是缘起，不生不灭就是性空，你认为缘起跟性空不一样；有生有灭就是有，不生不灭就是空，你认为空跟有不一样；有生有灭是五蕴，不生不灭是法身，你认为这两个不一样。以此类推，你内在的苦是永远都无法止息的。这是学佛法的人，他创造很多的名词产生矛盾。没有学佛法的人，他创造了苦跟乐，所以他一定要占一边，占乐那一边。比如说顺利跟不顺利，你一定想要顺利；健康跟生病你一定要健康；尊重和不尊重，你一定要尊重。世间人不明白真理，你根本没有办法讲。哪里平等？真相本来就平等。哪里不平等？你的心认为它不平等。糟糕了，前面六祖大师说一句话，「法无四等，人心自有等差。」这句话也是很明显。法的意思不是指佛法，没有那么狭隘。法就是世间所有的一切，它统称叫做一切法。它本来就平等，但是我们的心就硬生生去把它创造出不平等，这下完蛋了。你现在研究什么？研究不平等的东西。比如说你创造苦乐，接着你再研究什么叫苦什么叫乐；你创造了善跟恶的概念，接着你再研究什么叫善什么叫恶；你创造了天堂跟地狱；你创造了迷跟悟；你甚至创造了众生跟佛，你的心怎么会宁静？你的心没有打破那些概念，你岂能清净呢？这个问题并不是只有智道禅师的问题，这是所有迷的人共同的问题，只是他现在问的名词不一样而已，但他真正的陷阱就是把它拆开对待分别，然后再加以解释他所分别的名词。你学佛法假设不能够这样学，你就不能够一网打尽，你就会学得很累，你要研究到什么时候！现在我们会掉入一个陷阱，认为色身以外有个法身，你就可能会不管你的〔色身〕，想要急于追求那个〔法身〕。
你看到《心经》讲的「不生不灭，不垢不净，不增不减。」的境界，你就说：「这是我所要的境界。」可是我们明明活在有生有灭的世界啊！所以你一直想要不生不灭，真是累，你怎么能开悟？《心经》早就跟你说过，「色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。」这一句话就说完了。它没有说色空是拆开的。没有色，空是不能成立的；没有空，色是不能展现的。所以，简单地讲，因为有那个空，空就是他现在所讲的〔法身〕、法性，因空显出那个色。所以叫做妙有；色当下即空，所以叫做妙有不有。你明白这样的概念，所有的概念以此类推。我再解释一下，空性、法性、法身，有时候这些名词在不同的地方有不同的解释，但现在所讲的是同样意思。因那个空，来显出那个色，这就叫做性空缘起，因为性空而缘起，所以我们说它为妙有。但是，妙有你不要掉入陷阱，有，真实是不有，或叫做幻有。这个色，或我们统称叫五蕴，这样比较广，或统称现象，就是你所讲的有生有灭，概念是一样的。你一直认为它有，但它真实是不有。接着，你说：「我知道色了，但是这个空怎么展现？」你怎么知道有空的存在？就是要借这个色来悟这个空，所以叫悟空。你要悟空，你要像孙悟空，要在这个世间悟，就是在一切的现象中去悟。藉这个色来悟这个空，所以我们说这个空就叫真空。但你不要抓住这个空不放，因为这个空事实上是不空的。所以你不可以说这是两句话，我现在是讲话给你听，但事实上它是同时的，没有先后顺序，不可以说先缘起后有性空，也不可以说先性空后缘起，在佛学里面这就叫中道。佛学的中道不是折中的意思，事实上是平等。你现在所认知的概念都是不平等，所以你的心没有办法平静，没有办法平常。中道就是平等，平等就是一如，就是一体。你不是要了解宇宙人生的真相吗？它就叫实相，这才叫真相，真正明白体悟到，才叫悟道。悟道的人，他的内在冲突、矛盾、分别、对待、两难全部消失，那就是解脱了。你今天的问题，你的心事，你的苦，你只要稍微观察一下，一定是对应的。表面上，我们在为人家解释，可以解释什么叫空什么叫有，你的认知当中不要硬生生把这两个概念拆开。你常常掉入这个陷阱，有就是空，空就是有，套一句《心经》的话，这个有就是色，事实上这个色广泛来讲就是五蕴，这个五蕴没有空不能成立，这个空没有五蕴也不能够悟到。修行在哪里修？就是在面对一切境界的时候悟道，所以不恶六尘，不恶就是说不要排斥外面的世界，你就能够悟道了。但是当你排斥外面的世界，想要追求一个清净的地方，你是悟不了道的，所以六祖大师一开始就点出他的问题。
【又推涅槃常乐，言有身受用，】你认为一定有一个什么东西在受〔乐〕。【斯乃执吝生死，耽着世乐。】那还不是跟凡夫一样？在你的潜意识当中，无论你用什么名词，是色身还是法身，你的心态还是跟凡夫一样，抓一个你不知道的概念，那个概念就是执着，你的潜意识一定会有执着，所以才会问：「到底是哪个身在涅槃，哪个身在受乐，又哪一个身在轮回生死呢？」我们读佛经不需要一个字一个字看，而是需要了解它在讲什么？前面六祖大师的回答先点出他的错误，点出他的分别心，这是很清楚的。现在，六祖大师要告诉他真相：【汝今当知，佛为一切迷人】佛很慈悲又很有智慧，因为众生的脑袋是分别的，所以佛才用众生的想法讲给众生听，他们才听得懂。〔迷人〕就是我们，我们哪里迷？【认五蕴和合】认为是我们的身心。【为自体相，】就是《金刚经》所讲的我相，就是「我」。【分别一切法为外尘相，】接着分别。就是《金刚经》所讲的人相、众生相、寿者相，「我」以外的东西就是外面的世界。这样就糟糕了，他已经把「我」跟外面的世界分离了。众生就是有这样的概念，所以众生自私我们百分之百能够谅解，你自私我不生气，为什么？因为你的脑袋是这样认知，已经执着我相人相众生相寿者相。在你的人生中，一切人事时地物都被你拆开，你的内在都在挑你喜欢的。那个喜欢，那个讨厌，就是从你多生累劫的习气而来，那叫好恶。为什么你从小就有好恶的心？好就是贪，恶就是瞋，一个人被好恶所困就是愚痴，就是因为有分别所以才有选择，若是没有分别，你哪有这个问题？海阔天空，无论任何时间、空间，无论任何的有情、无情，你跟谁都好。有时候说得很简单：「师父，什么是开悟的人？」跟谁都好的人就是开悟的人，而你和自己都处不好。也不是没有办法印证这个人开不开悟，有时候也不用讲那么深奥，讲那么深奥让人听不懂。怎么样学？学到跟人家都处得好。「师父，我学到跟人都处得好，但是我还害怕鬼。」那你就学跟鬼处好。我一说你就要以此类推，我的意思就是你彻底地接受，为什么？因为你明白，而且这样的接受一点委屈、一点强迫、一点心不甘情不愿都没有，多么自然！如果你不能彻底明白，你一定要忍耐、要伪装、要压抑，有一天你会抓狂。我说「有一天」是方便说，以真实义来说，你本来就是那样子，我们内在就是那样子。
【好生恶死，】这就是好恶，你在〔好〕当中会生起贪，〔恶〕时生起瞋。【念念迁流，】你的概念不断地分别。你可以和自己和解吗？为什么要和解？因为你创造了纠纷，但是和解完了，你马上又创造了对应。人真是够无聊，说起来是说不完。人为什么不能够饶过自己呢？【不知梦幻】非真。【虚假，】非实。体悟一下，一句就好，不用学那么久。但是你不能够说：「师父，我没有学佛法以前我早就知道，人生是一场梦。」你已经学到麻木了，这下子真理让你看到也没有什么。各位，真的不一样。你早先是只知其字不知其义，字就是说「人生是一场梦」这句话你懂，意义你不懂，不要误会说懂。我们迷人不知道〔梦幻〕。请问，现在有一个人做梦，他在梦中走来走去，这个人到底有没有走来走去？梦中走来走去，明明就是有生有灭，明明就是诸行无常，诸行无常是生灭法，那就明明有啊！你跟我说没有？到底是有还是没有？有和没有，生灭和不生不灭一样的。梦中的事实你是走来走去，以真实义来讲根本就是一场梦。你所讲的有生有灭就是我讲的不生不灭，你所讲的不生不灭就是有生有灭。如果你希望我讲有生有灭你才听得懂，我会讲有生有灭给你听；如果你希望我讲不生不灭给你听，心才会安，我就说不生不灭。但有生有灭和不生不灭对一个悟道的人没有意义，对没有悟道的人有意义。有意义，用得好，可以修行，用得不好就麻烦。如果你说那个人在做梦，在梦中跑来跑去，这样讲也对。如果你说那个人根本没有跑来跑去，因为是一场梦，这样也对。所以你们也不用争。有的人你就跟他说：「你看，我们就是跑来跑去。」为什么？因为他在做梦就是这样子。但是有人不喜欢这样跑来跑去，他觉得很累，你就跟他说：「原来是一场梦。」他的问题当下就解决了。
众生不知道自己在做〔梦〕，在一个〔虚假〕的梦中。为什么虚假？因为这些都是你创造的，无论是创造或是被创造，它是对应的，这些概念都是从我们的心产生出来的。比如说，我可以说你是好人，也有人说你是坏人，有人说你有时好、有时坏，有人说你好的比坏的多，有人说你坏的比好的多，有人说你根本就不是人，那这些概念是真的还是假的？你能够悟到佛法的概念吗？为什么说唯心所造？事实上是你活在你的内心世界。你的内心世界现在在煎熬受苦，那也是真实的，是你创造的。我说它不是真实的也可以，因为一念之间就让它消失。有人说：「你又不是我，所以你说没有事。」他如果说有事，我们就跟他说有事是什么意思；如果他说没有事，我们就跟他说没有事是什么意思。你都要懂，这就叫「色空不异，不即不离。」你现在已经知道，你要开悟就是要悟空，悟到空性、法性、佛性都好，名词不一样，意思是一样。你要在红尘当中悟，在众生当中悟，因为没有众生你悟不了道，就像莲花一定要长在污泥中，污泥就是我们所讲的五浊恶世。接着看，莲花长在污泥，它渐渐会离开污泥，而且会浮出水面。污泥叫浊，水叫清，它不但不执着浊，也不执着清，这才是莲花，就是一个开悟的人。说清说浊还不是分别！说迷说悟还不是对待！说凡夫说圣人还不是自心起分别！
谈修行不可掉入一个陷阱，说：「我想离苦得乐。」你不可以说：「我的心很乱。」所以一天到晚想要心很净。什么叫清净？就是：「我不害怕心乱，我也不贪爱心净。」这才叫做超越，这才叫作：「我不被好跟坏所影响。」这个才叫做修行。你明白我所讲的话，事实上当下就可以好好修行，二十四小时都可以修，因为二十四小时都有人愿意陪你修行，你们要感谢他们，因为他们都不需要你付钱，你如果要逃开就折磨你，对你啰嗦。你们都想要逃开逆境，其实你们还要感谢它，你们都不知道这个福，这样的修法就是六祖大师教的。〔不知梦幻虚假，〕就是你没有正见，知道梦幻虚假就是大乘佛法的真见，就是缘起性空的意思。《金刚经》最后才说「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」就是这个意思。
【枉受轮回，】有没有〔轮回〕？也是一场梦。你梦到下十八层地狱，梦到下油锅，然后梦到你往生极乐世界，醒了。为什么说心净即佛土净？为什么说何处不是净土？所谓净土的意思不是说那个地方叫净土，净土是「我的心再也不会被影响了。」当一个人没有办法达到这种境界的时候，事实上现象是不断地影响他的，所以你还是要往生极乐世界。你要不要都在你啦！你说：「师父，下地狱下油锅也是一样，反正是一场梦。」我讲的是事实，但是你能够达得到吗？不要说下油锅啦，有人糟蹋你，你知道是一场梦，这样学就好了。但是我糟蹋你，你就抓狂了。【以常乐涅槃翻为苦相，】〔常乐涅槃〕就是解脱的意思。这个〔常乐〕怎么解释它都是不对的，〔常乐〕是一个境界，是一个解脱的人他自己亲证的境界，是如人饮水冷暖自知，只是用文字来表现它叫〔常乐〕我净。但是智道禅师误会《涅槃经》所讲的〔常乐〕我净就是涅槃的意思，他认为涅槃是每个人最终要走的一条路—死亡，所以他认为每个人再怎么修，也没有办法离开它，它就像一个牢笼一样，所以他认为它是苦。【终日驰求。】终日追求。六祖大师讲的真相，我们所有的问题都是因为我们的心起分别。接下来六祖大师要解释《涅槃经》那道偈的意思：【佛愍此故，】佛悲悯众生。众生总是需要人家给一个方向，就像极乐世界是一个方向，说你到最后修到「常乐我净」事实上也是个方向。不然，你叫他修行，那修行到最后是什么样子，你一定要讲出来。这就是一个指导，用这样的方式来引导众生。【乃示涅槃真乐，】离一切分别对待。佛讲经说法四十九年，到最后要涅槃之前，才讲《涅槃经》，讲一天一夜，这叫示现。离一切分别、对待你才能够契入。【剎那无有生相，剎那无有灭相，】就是不生不灭。但是我们总是认为有生不灭。生灭是对待，只要是对待的名词你应该一并扫除。有的同学就听不懂，比如说，这毛巾这样丢上去，明明有这个样子，怎么可以说它没有呢？但是我用图表画你就比较容易懂。假设我这样点点点点，你看起来是现象，但事实上每一点当下就是空。假如我点一万点，它们本身当下就是空，所以叫做不生不灭，所以叫无生法忍。【更无生灭可灭，】既然刹那没有生相，所以更没有这个现象可以灭。【是则寂灭现前。】当你可以灭到这里的时候，也就是你的妄心止息啦，真心就现前了。那一刹那，什么叫明心见性，什么叫真心，只有你自己知道，你怎么讲都讲不清。当你彻底领悟到这个样子，是你彻底地止息。止息就是止息你的妄心，也就是分别的心，你分别的心亦是执着、妄想，这些都止息了就叫做寂灭现前。【当现前时，】当你见到了，成为一个开悟的人，你也不可以执着，因为说开悟亦是假。因为你迷的时候，我告诉你要悟是一个方向，当你悟的时候，就说迷跟悟是为众生讲的，你不要抓着那一点不放。【亦无现前之量，】即不可以执着。【乃谓常乐。】六祖大师也没有办法跟你讲常乐是什么，他只是跟你讲一个名词。一个彻彻底底已经从现象界当中去体悟到不生不灭的人，他当下即是，就能够悟道。【此乐无有受者，】假设如果有一个人在受，他还是没有开悟，他内在还抓一个东西不放。【亦无不受者，】但你说没有一个人在受，那你就不用修了，那叫断灭，你这样说也不对。所以才会说「佛曰不可说」，这个意思你不要揣测，你只要不执着就好，只要彻底不执着，彻底地放下，自然会知道你是什么人。你没有放下，谈论你是什么，自欺欺人。所以才说「迷人口说，智者心行。」【岂有一体五用之名？】这些都是假名而已，为了权巧方便讲，问题是你不要乱用。当佛在讲权巧方便，你不要认为是真实，就好像你借助一条船过河，但是那条船不是目的地。佛讲的名词，或是六祖所讲的体性、法性、法相这些名词主要是帮你悟道而已，你不要抓那个概念不放。【何况更言涅槃禁伏诸法，令永不生？斯乃谤佛毁法。】如果你明白这样的概念，还要起一个所谓的涅槃，所谓的涅槃就是所谓的生死，所谓的生死绑着一个人。你这样讲就诽谤了佛法。