六祖坛经讲记 第73集
善知识！既归依自三宝竟，各各志心，吾与说一体三身自性佛，令汝等见三身了然，自悟自性。总随我道：「于自色身，归依清净法身佛；于自色身，归依千百亿化身佛；于自色身，归依圆满报身佛。」
【善知识！既归依自三宝竟，各各志心，吾与说一体三身自性佛，令汝等见三身了然，自悟自性。】没有学佛的人会觉得不容易懂。一身就一身，还有〔一体三身〕？在原始佛教并没有这样谈，到后面大乘佛教开始这样讲。但原则上不是一跟三的问题，而是从三个角度来谈内涵的问题，就好像一件事情我们可以从很多角度来谈的意思，问题就只是一件事情。一样的道理，众生皆有佛性就是一件事情，但是这件事情就从三个角度去展现。
【总随我道：「于自色身，归依清净法身佛；】清净。【于自色身，归依千百亿化身佛；】慈悲。【于自色身，归依圆满报身佛。」】智慧。你要注意到六祖大师这样的开示，他前面都说〔于自色身〕，这个〔色身〕就是我们，〔色身〕虽然是假的，但是有用，你要藉假修真。天生我材就必有我用，你要会用。我再讲得更具体一点，你要借助这个色身来身体力行。你不要放任这个身体一天到晚坐在沙发上看电视，或躺在床上睡觉什么都不做，这样太对不起你的身体了。身体为什么长眼睛？为什么有嘴巴、有手、有脚？你有没有想过这个问题？哪个地方没有用？我们的眼睛都是拿来看别人的缺点，不然就看一些不该看的事情，非礼勿视嘛。这个耳朵，一天到晚听一些有的没有的，你为什么要听那些呢？嘴巴一天到晚讲八卦，道人家是非，讲一些长短，这样有意义吗？难怪常常都会有问题。生这两只手，不拿来帮助别人，生这两条腿，不拿来跑腿，不拿来服务别人，你糟蹋你的身体，就是懈耽懒惰。有的同学懈怠跟放逸分不清楚，放逸指的是心，懈怠指的是身。心放逸，没有方向、没有目标、没有理想，一天到晚不是胡思乱想，不然就发呆，这叫没有好好用你的心。这个身体一天到晚什么都不做，懒洋洋的，这叫懈怠，大家要明辨它们的不同。你现在借助这个身体，从世间法的角度叫「自立立人」，从出世间法的角度来「自觉觉他」。「自立立人」跟「自觉觉他」有程度的差别。要帮助别人比较快，但是你要帮助别人觉悟很慢。我们也常常把这八个字连起来说，但事实上是不太一样的。我们虽然没有办法一开始就自觉，但是你所做的事情不要伤害你自己。你要好好读书利益自己，接着你要好好帮助别人、利益别人。做得到的你要从这里开始做，你要先开始去自立立人，以后才可以自觉觉他，会做的先做，我们现在要用这个身体好好地来修行。
〔归依清净法身佛〕，就是透过这样的修行，让你体会到〔自性〕本来就是清净的，它不是从外面来的，但它要透过你的体悟。虽然金矿有黄金，但是金矿要透过提炼，虽然你有佛性，还是要透过修行，你才能够清净，要明白这种概念，不然会混为一谈。一样的道理，你的〔自性〕虽然是清净的，但你现在都起烦恼、很执着，所以不能够明白清净，不能够展现清净，所以要透过这个色身来修行。再来，透过这个色身来修行，才能够产生〔千百亿化身〕，这就是慈悲。观世音菩萨就是这样，应以何身得度即化何身，他是慈悲的化身。透过这样，把你的慈悲心生起、展现。再来，透过这样的色身去展现你的〔圆满报身〕，这就是智慧，让般若智慧彻底地展现。简单地讲，〔自性〕你说它是清净的没有错，它本来就是慈悲没有错，它本来就具足一切的智慧，没有错，但你要去展现，所以我常常说，学佛这三项很重要，你要展现出来。举个例子，你看到三尊佛像，假设中间摆释迦牟尼佛，就代表清净；左边摆文殊师利菩萨，代表智慧；右边摆普贤菩萨，为什么叫普贤？普就是普遍，遍一切，贤能够利益别人，代表慈悲。如果摆阿弥陀佛，观世音菩萨，大势至菩萨，都可以这样解释，那三个就是清净、慈悲、智慧，这叫表法，这也代表我们的〔自性〕。我们自性可以产生，但要透过你的身体力行才能够悟道，才能够去展现。
善知识！色身是舍宅，不可言归，向者三身佛在自性中，世人总有。为自心迷，不见内性，外觅三身如来，不见自身中有三身佛。汝等听说，令汝等于自身中见自性有三身佛，此三身佛从自性生，不从外得。
【善知识！色身是舍宅，不可言归，】我们的身体就跟房子一样，身体不是我们归依处，因为有一天我们也会生老病死，房子也不是归依处，因为有一天也会成住坏空。比如说，你嫁人的时候要有所归宿，但你的老公不是你的归依处，回娘家，娘家也不是你的归依处。人有一天会走，这个家有一天也会因缘和合产生变化。有的人一出社会去公司上班，觉得公司就是他这一辈子的归依处，但是当公司裁员或倒闭的时候，他会很痛苦。当你嫁人之后，终于找到你的归宿了，但万一有什么意外，无论分手还是因为意外事件而家破人亡，你一定会很痛苦。古人讲，夫在从夫，夫死就从子，但夫跟子都不是你的归依处。归依处，我们潜意识都想要靠别人，但是你要靠谁？靠别人有保障吗？你靠佛，自己不努力，佛也没有办法救你。真正的归依处不会生住异灭、成住坏空、生老病死，不是会变化的，真正的归依处你要找一个不生不灭之处，那就是你的自性。
我们探讨问题，见深则深，见浅则浅，跟世间人讲法、讲现象就好，让他去思考归依处。家庭的归依处在哪里？在经营。你去公司上班的归宿处是你自己的实力。要明白这样的概念，有一天你才不会怪罪别人，否则你会落空、会痛苦，会觉得人生很无奈，因为你不了解人生。也不是你自己真的没有能力，而是你没有好学向上。你读佛经也不要掉入一个陷阱，有时候你读了十遍二十遍，你会气自己习气还是不能改。但你不要推翻过去读的十遍二十遍，而是应该察觉到，就是因为受到的熏陶还不够，你要不断地熏陶。我曾经听过净空老法师讲自己，他说：「一个人只要读了佛经，刚开始做不到，我不相信一个人读了十年的佛经，对他没有影响。」一定有影响，你读了十年的佛经都对你有影响，如果你再来教十年的佛经，影响就更大，这叫熏陶。大家不要有挫折感，给彼此空间，让大家慢慢调整，你要明白六祖大师真正的意思。
【向者三身佛在自性中，世人总有。】你要归依向你的〔自性〕，每个人都有，每个人都有成功的希望，但是要靠自己去努力；每个人都会有成佛的机会，但要靠自己去精进。【为自心迷，不见内性，外觅三身如来，不见自身中有三身佛。】是汝心自迷，就这么简单。你的心不要迷，就看得很清楚了。我们看别人下棋，在旁边看的人，很容易看到别人下错。他一下错，你马上就说：「你怎么这样走？」为什么不下棋的反而看得清楚？下棋的却看得不清楚？因为下棋的人不知不觉就执着那个境界，看棋的人很轻松，所以整盘棋你都看得很清楚，但你走错自己却不知道，这叫当局者迷。众生的佛性真的是一样的，我们不可以妄自菲保再来，我跟大家分享一下经验，不知道你有没有这种感觉？当你看佛经，看不懂的时候，千万不要心浮气躁，也不要一看不懂就马上去看白话文，我知道很多人看佛经会掉入这个陷阱。纵使去看古文，也是古人的注解。说不定把心静下来，等一下再看，就看懂了。我自己在读佛经这种感受很深，如果我的心比较乱，会觉得这一段怎么看不懂？当我的心比较静的时候，就比较容易意会。如果我们能够二六时中，时时刻刻保持这样的话，你不就越来越清楚了吗？你不就可以渐渐地去看到了吗？从日常生活中你要去悟到这样的概念，你要去察觉到真的是汝心自迷，所以你才不见自性。不见〔自性〕的人，以为他内在没有，他往外寻找，这样就错得离谱。
【汝等听说，令汝等于自身中见自性有三身佛，此三身佛从自性生，不从外得。】清净从你的佛性而生，因为佛性就是空性。谁能够污染虚空？所以它真的是清净。智慧也是从你的佛性而生，因为空没有障碍，当然有智慧。慈悲也从你自性生，因为一个真正能够见到自己本性的人，也能够了解一切众生事实上是跟他一模一样的，他自然就会从佛性当中流露出「无缘大慈，同体大悲。」的心，所以皆是从自性生。
何名清净法身？世人性本清净，万法从自性生。思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。如是诸法在自性中，如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗，忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。世人性常浮游，如彼天云。善知识！智如日，慧如月，智慧常明。于外着境，被妄念浮云盖覆自性，不得明朗。若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻，于自性中万法皆现。见性之人，亦复如是，此名清净法身佛。
【何名清净法身？世人性本清净，】体。【万法从自性生。】用。我们套《坛经》的一句话，「不识本心」，就是不明白本体。不明白本体，学法无益。你怎么去展现？你如何去妙用你的智慧呢？我们自己要知道「我在做什么？」但是你的知道不够彻底，那是有问题的。如果读书只是为了考试、为了名利，当然不是读书的真实义。一般来说，离开学校后有再学习的人比率很低，在学习的又学艺不精，你们今天来学《六祖坛经》想不想把它学精？一样的道理，你来学佛，你愿意好好学吗？要找到这样的人也很难呢！大家都在教，大家都是东学西学乱学，根本是在打发时间，很少有人愿意把他所学的学问学好。不然，他所学的一定是跟名利有关，不然他干嘛要学？我们是不是有真正好好地去学习？从法身的角度，你一定要去明白你〔清净〕的〔法身〕，一定要从见性下手，「不论禅定解脱，只论见性与否。」这样才能够展现一切万法。八万四千法门从〔自性〕而出，真正能够见性的人，也就是能够学八万四千法门的人。你不要误以为「我现在学净土法门，明天学参禅法门，后天来学持咒法门。」八万四千法门不是这样的，而是指见性。这样你就可以具足法门，否则都是门外汉。
【思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。】六祖大师所讲的这个概念，我们以为自己都懂，只是做不到而已。你都懂，那干嘛上《六祖坛经》呢？这段话在谈什么？你有没有探讨过这个问题？你为什么要往坏的地方想呢？为什么不要往好的地方想呢？比如，请问，你为什么要赖床？赖床的人有没有在睡觉？他躺在床上想什么？我们为什么要往坏的想？因为现实的人生很多事情你不敢做，现实人生不能满足你，你透过幻想来满足自己的内在。我们的内在有这样的机制，一种是往坏的想来满足自己，一种是往坏的想把罪过推给别人。「就是因为你那样，我才这样。」「就是因为你对我不好，我才不煮饭给你吃。」你为什么要这样想？你打坐可以思维这个问题：「为什么我没有力量往好的想？」因为你已经不太相信自己，纵使往好的想，你也不相信自己可以做得到，甚至认为自己是个没有恒心的人。我们的潜意识之所以糟糕，是因为否认自己也否认别人，所以常常容易生起〔恶〕的，〔善〕的力量生不起来。
记得我上小学的时候，学校推广「日行一善」，我当时是小学生，听老师讲解，我觉得很简单。为什么？因为老师说：「你只要看到地上有纸屑，拣起来，就是日行一善。」真是很简单，但是你们现在有没有日行一善？你们没有做到。不然我们现在推行一个活动，叫「日行一恶」，你们不要笑，日行一恶简单还是困难？很困难。为什么？因为我们日行不止一恶。我有说错吗？真是不简单，因为你超过，你起心动念无不是罪，无不是业，太可怕了。大家何不善用其心！你为什么要把心用在思量恶的去造恶事呢？你为什么不把你的心去思量善的去做善行呢？你说：「师父，我又没有参加什么公益团体，我怎么做善事？」其实，你要随时生善蛮简单的，你现在愿意振作起来看佛经，看一本经，那就是善，不会很困难。我看你还是从小学生的概念做起，拣一张纸屑算行一善，这样也很不错，慢慢地恢复你那个很单纯的想法。你现在开车，在路上看到大石头会停车下去搬开吗？开车看到路中间有一个坑洞会停下来做一个指标吗？你不要说「知道，但做不到。」请大家谨言慎行，讲话不要这么草率、轻浮，君子不重则不威，难怪学则不固。很多东西要去思考，要去想：「我为什么要起恶思？我为什么不起善思？」请你静静地去思维为什么，找出答案，不要放任自己永远是这个样子。你懂得思维才有智慧，否则你的智慧从哪里来？学，就要问，问了之后就要思，思了之后才能够分辨，之后才能够力行，「博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之。」这是修行的次第。为什么你没有好好思考呢？学而不思则罔，你不思考，这样学不是很惘然吗？这个问题留给你，想清楚，你自己就会改变。想不清楚，坦白讲，你不是想不清楚，你是放任自己懈怠，懒得去想。哪一个人是生而知之者？除了六祖以外，几乎都是学而知之者。
【如是诸法】善恶。【在自性中，】善恶还不都从你的自性生起的吗？【如天常清，日月常明，为浮云盖覆，】无明，烦恼。自性是清净的，一点障碍都没有，为什么会有浮云呢？因为有那个因缘，所以生起了浮云。乌云密布，我们说它是恶的，下雨之后，天边忽然出现一道彩虹，我们说它是善的。你们喜欢看乌云还是喜欢看彩虹？乌云就好像我们生起恶念，彩虹就好像生起善念。天空有一堆麻雀飞来飞去，麻雀飞走了，天空忽然出现一只大鹏。麻雀代表小家子气，自私自利。你的格局、心量为什么这么小？你为什么不愿意发阿耨多罗三藐三菩提心？像大鹏鸟一样。画画也能够开悟，你知道吗？这张图画，这张白纸就是你的心，你的本来面目，这张白纸随便你画，我们心的世界就是这样子。你现在心中这张纸画的是什么？一样的一张图画纸，怎么画出来是这样？！我们一样的自性，为什么生起来的概念居然不一样？红豆杉很贵，你不会拿它去起火，你会随便拿一些树枝或三夹板，否则你不是糟蹋了红豆杉吗？那你为什么要糟蹋你的佛性？为什么把红豆杉当成三夹板呢？你静静地思维，你会发现到为何如此？
当乌云生起，就代表我们烦恼生起，这个时候上明下暗，佛性不因为你乌云密布就没有，它还是在，只是你自己没有办法见到，你看到的就是乌云密布。【上明下暗，忽遇风吹云散，】以般若破烦恼。这一阵风是智慧的风，吹散你内在的无明，吹散你的障碍。你想要有力量，就要好好地学习、力行。当乌云散开之后，自然就能够了然见性。【上下俱明，万象皆现。】世间的一切了若指掌，清清楚楚。【世人性常浮游，如彼天云。】世间的人常常都是妄想执着，所以都是在晴朗的天空底下乌云密布，这就是世人所讲的那句话：「天下本无事，庸人自扰之。」天下为什么本无事？因为自性本空。庸人为什么自扰之？他自起妄想。
【善知识！智如日，慧如月，智慧常明。】六祖大师解释佛法有个特色，他常常把两个字拆开解释，就像前面讲的忏悔。〔智〕跟〔慧〕也不太一样，〔智〕就是明于事，〔慧〕就是明于理。大家学佛法，一定要先从世间人的角度，对事情、现象很清楚，你才会处理事情。现在学佛的人就掉入一种陷阱，他对事相都不清楚。什么叫对事相不清楚呢？孩子不听话、跟另一半沟通不良、跟老板相处不好、生意做不顺、人际关系差…，都是个事相，从这里开始做。行出来都偏向于事相，你岂能够对这些事相不明白、不知道呢？若是你对事相不知道，你对道理也不会明白。佛在《涅槃经》里讲过一句话：「世人只知文字，却不知其理。」你们读经典，要明白经典为什么要这样说，为什么要这样问？孔老夫子有个年轻的弟子，他问夫子说：「什么叫仁？」孔老夫子就跟他讲说「爱人」。按照白话文的翻译，你会认为你懂了，但这个有用吗？你到底悟到什么？你要弄懂的是，他弟子什么都不问，就偏偏问夫子这个字，为什么夫子会用这两个字来回答他？为什么夫子对其他学生的问题却不这样回答？它有很多的内涵，这就是你读经典要去明白它更深的理。
假设你对佛法有一定的研究，你一定知道，佛刚教弟子时，都是教「无常、苦、空、无我。」你懂你就可以开悟了。佛后来跟弟子这样讲：「你们这样学无常、苦、空、无我，你们不懂我的意思，你们是把常当成无常，把乐当成苦，把我当成无我。」就是说，佛说「无常、苦、空、无我。」你只知道它表面的意思，你不知道佛之所以这样教有更深的意思，就是要让你悟到「常、乐、我、净」。所以你们不要只有去听表面，大家要去明白事、明白理，这样就是有智慧。〔智慧常明〕就是明白事理，事理都通达了。
【于外着境，被妄念浮云盖覆自性，不得明朗。】你只要遇到境界，执着境界，自然就会被境界转，你就是迷人，就会像浮云一样，生起烦恼，所以你就不得见性。【若遇善知识，】你为什么可以遇到善知识？因为你过去有善根、有福德，所以不可以少善根、福德因缘。再来，〔善知识〕在哪里？坦白讲，你怎么知道他是善知识？凭什么来印证？凭「闻真正法」。现在谁是〔善知识〕？你应该好好地读读佛经，再来印证，你自然才能够分辩，不然就很难。对你好的人不一定是善知识，父母对我们最好，母亲说：「女儿，妈妈很疼你，你不要像妈妈一样没有眼睛，嫁个像你爸爸那样的。」父母亲对我们好，但是有时候听他们的观念不太正确，所以不是对你好的就是善知识，你不要误会。所以我才讲，你要印证，你要看这个人讲话有没有符合经典。你不可以靠别人，你还是要去读一读佛经。【闻真正法，】你要好好读佛经有两种方式。〔闻〕就是学习的开始，就是要从「闻思修」下手。闻的意思有两种，一种是他教，一种是自学，学东西有这两种管道。比如说你们今天来上课叫他教，你自己在家里读书就叫自学。以我个人的学习模式，我只能够自学，但是自学要以经典为老师。一样的道理，你们今天听，虽然是他教，我还是奉劝你，听我讲完之后，要自己看经典，看我讲得对不对。假设你没有透过〔闻真正法〕，事实上善知识是谁你也没有办法印证。如果真的你的福报很好，能够遇到善知识，透过他的教导，能够听到真正的正法，那就恭喜你啦＞自除迷妄，】这种叫顿悟，一闻就见性，一闻当下就大悟。但是我们一般人没有办法，所以一般人闻真正法，后面还要思，还是修。你要闻思修，最后才能够〔自除迷妄〕。【内外明彻，】〔内〕就是你自己，〔外〕就是这个世界，对自己跟这个世界清清楚楚，了然于心，这真的是个大彻大悟的人。我们再来回过来早上谈的概念，为什么「知人者智」？为什么知道别人的人是一个智者？因为知道别人的人，必然知道他自己，所以老子会讲「自知者明，知人者知。」你要知道他讲的顺序，他是从自知开始讲，先知道自己。知道自己，能够明白了，接着看别人不就清清楚楚了吗？所以老子的那句话，自知者明，取个「明」，知人者智，取个「智」，就是「明智」，我们常常讲「明智之举」。圣人讲话不啰嗦，那个字你仔细推敲，很有内涵。【于自性中万法皆现。】内心的世界清清楚楚。【见性之人，亦复如是，此名清净法身佛。】六祖教你，自性本来是清净的，只要你没有障碍，就可以见性。若是你不懂，要请教善知识，闻正法，自然就能见性。接下来的这一段你可以归纳到三归依，我在读《坛经》，总觉得这一段应该编在三归依的后面。