佛说十善业道经 第102集
诸位同学，大家好６十善业道经》，佛在这段经文里面说，经文里面对象是娑竭罗龙王，「娑竭罗龙王」代表的意义，要用现代话来说，就是这个世间各个行业里面的领导人；「龙王」是代表领导人，「娑竭罗」就是讲我们的世界，我们要懂这个意思，你才晓得佛在经上讲的不是神话、不是迷信。「举要言之」，这是列举最重要的一个项目。「行十善道」，以『四摄庄严故，常勤摄化一切众生』，这一段大意已经跟诸位介绍过了，今天我们用这点时间做一个总结，因为这一段实在讲非常非常重要。
我们在报纸、信息里面，看到今天全世界许许多多地方动乱不安，有些是政治，有些是金融，有些是族群，有些是宗教，带给社会许许多多人民痛苦。我们要细细思惟，为什么会有这么多的动乱？为什么会有这么多的争执？这个问题究竟要怎样去解决？现代人反对从前帝王专制的那些作法，崇尚民主自由。民主自由跟帝王专制到底哪一个好？有没有人去做深入的研究探讨？我们不能盲从，人云亦云是会吃亏的。一定要细心去观察、去研究、去思惟、去探讨。
我过去对这个事情也曾经说过，这两种不同的制度各有利弊，有它的长处，也有它的缺点。专制有专制的好处，有专制的不好处；民主自由有民主自由的好处，也有它的不好处。我们要把好与好做个比较，不好跟不好做个比较，让我们的头脑清醒过来。实际上说，制度没有什么好不好的，好不好在人。孔老夫子说的话，很值得我们深深去省思，他说：「人存政举，人亡政息。」如果这个人好，专制也好、民主也好；这个人不好，专制也招损，民主也招损。可见得关键是在人的问题，决定不在制度，这是我们要认识清楚的。
这个人是圣人、是贤人，什么叫「圣贤」？中国「圣」的意思，是对于宇宙人生的道理、事实真相通达明了，这种人称为「圣人」。中国人讲「神圣」，「神」也是这个意思。「神」这个字，是会意字，这个字左面是个「示」字，我们讲开示的示。「示」是什么意思？《说文》里面的解释，「示」是讲上天垂象；它上面是个「上」字，两横，上面一横短，下面一横长，是「上」字，「上」字下面画三条，这是表示上天垂象。「上天垂象」，用现在话来说，就是自然现象。右面是个「申」字，「申」是什么意思？你要是看篆字的写法，你就很容易体会到，它是「贯通」的意思。就是说，这个自然现象你完全贯通、完全明了，一点都不迷惑，这个人叫「神人」。所以「神」跟「圣」的意思是相通的，就是一个通情达理的人。这样的人，不管他是专制、是民主，都好，一定做得好。为什么？他没有私心。反过来，如果说是儒家讲的小人来当政，不管他作皇帝好、作总统好，人民都遭殃。为什么？他自私自利，他不顾百姓，也不顾国家。由此可知，人最重要，制度在其次。
由此可知，国家培养人才，这是第一桩大事情。能把教育办好了，不管什么制度都好。儒家，真的是圣人，他看到了，他很清楚，他很明了，所以在《学记》里面提出「建国君民，教学为先」，培养人才。建立一个国家，建立一个政权，统治人民，领导人民；「君民」，君是领导的意思。什么最重要、什么最优先？教学，「教学为先」。讲到教学，教学里头哪一个最优先？「四摄法」最优先。老师如何能摄受学生？「摄受」的意思，让学生对老师心服口服，这叫摄受。国家领导人如何摄受全国的人民，让全国人民对国家领导人心服口服？佛教我们四摄法。所以「四摄法」，我讲这一段用的时间多一些。最小是夫妇，一个房间里两个人，你能够懂得四摄法，夫妻和好，家庭兴旺。大到国家、到世界，你想想看这一句话多重要！天下事，只要人与人能够相处好，什么问题都解决了；人与人不能相处，什么样的好制度都是枉然，都会彻底被破坏、被摧毁。
我们学佛，身为佛弟子，无论是出家、在家，我们有弘法利生的使命。弘法利生完全是站在一个社会教育，今天讲多元文化社会教育义务工作者的立场，帮助社会各个阶层的领导人，我们是从旁协助，帮助他推动古圣先贤的教育。在这里面我们必须要认知，古圣先贤的教育是不是他们自己的教育？我们今天问问：佛教是不是释迦牟尼佛的教育？儒家的思想教育，是不是孔老夫子的思想教育？如果我们说是，他们本人否定；孔老夫子否定，释迦牟尼佛也否定。他们怎么说法？孔老夫子说他一生他自己一无所有，他所说的是古人所讲的，「述而不作」；他自己没有创作、没有发明，他所讲的是古人所说的，不是他自己的。释迦牟尼佛所讲的，也不是他自己的，是过去佛所说的。释迦牟尼佛一生四十九年讲经说法，也是「述而不作」，这个我们在经典上看到的，退到极致！佛在经上说了实话，这个教育不是哪一个人讲，是你自性里面流露出来的，绝对不是别人的，是性德的流露，「法尔如是」。
《三字经》上头一句：「人之初，性本善。」那个「人」是一切人，包括我们自己在内，我们的性本善。这个「善」不是善恶的善，善恶的善已经不善了。佛在《华严》里面所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，那就是本善。所以如来的智慧，就是自性本具真实圆满的智慧；「德」是讲能力，「相」是讲相好；智慧是圆满的，能力也是圆满的，相好还是圆满的，佛家讲的平等，没有差别。没有差别里面，为什么会有差别现象出现？佛说，众生迷失了本性，迷有浅深不一样，所以就变成差别。圣人的教诲没有别的，教导我们、帮助我们破迷开悟，所以圣人教化众生他不居功。你说功劳，他没有功劳，他有什么功劳？你的智慧德能不是他给你的，他给你会有恩惠、有功劳，不是他给你的，是你自己本有的。不过他是告诉我们，我们怎么样迷失的，现在应该用什么样方法把这个迷关突破，让我们自性本具智慧德能现前，如此而已，不是从外头得来的。
我们细细观察古今中外大圣大贤的教诲，确确实实是如佛所说，我们这才恍然觉悟，原来他们所说的不是他们自己发明的，不是他们自己的见解，是他们本身觉悟了，把这个事实真相跟我们说出来，这是我们自性体相用的实相。这个我们才真的五体投地，没有话说。我们信他，是不是「信他」？不是信他，是「信自」，他所说的是我自性里面本来具足的。所以佛家讲「信」，你们看蕅益大师在《要解》里面讲信、愿、行，讲「信」，他说了六个信，头一个「信自」，第二个再「信他」。「他」是什么？他是已经自觉的人。我还没有觉悟，他觉悟了，我要从他觉悟的经验、觉悟的这些道理方法，帮助我也觉悟，就这么回事情。借他的经验，帮助自己破迷开悟，这样才功德圆满。所以佛说「自他不二」，虚空法界一切众生是一体，这个概念在佛家名词上讲，「清净法身」。你有这个概念，你肯定、承认，一丝毫怀疑都没有了，你证得清净法身。
所以爱心，爱心是自性里头本具的，不是从外头学来的。我们今天凡夫的爱迷失了自性，自性的爱是圆满的，迷失了的自性就透了一分，这一分又被五欲七情混搅在一起，这个爱变成自私自利的爱。自私自利的爱跟自性本具的慈悲，体上讲没有两样，事上讲有迷悟不同，所以作用就不一样。觉悟的爱，在佛教叫「慈悲」，它能帮助你修行证果，能帮助你作佛、作菩萨；迷染的爱造成的业报，是饿鬼、地狱、畜生。由此可知，迷悟、染净，果报差别很大；这个差别，是相上的差别，用上的差别，体上没有差别。
我们凡夫做学问、求学，不能够契入真实的学问，主要一个观念就是分别执着太严重了：「这是释迦牟尼佛讲的，那是孔老夫子讲的，他的思想。他是二千五百年前的人，他讲的话现在未必适用，落伍了，不适合潮流了。」所以自自然然产生一种排斥意识，这是错误，不知道他们所讲的是我们自性流露的。如果要懂得是我们自性流露的，你就不会排斥，你就很欢喜接受。
所以，要怎么样教学？怎么样帮助别人破迷开悟？怎么样帮助别人转凡成圣？怎样帮助别人断恶修善？四摄是第一课；不懂得四摄，没有办法教人，没有办法跟别人相处，这是很重要的一门课程。所以佛菩萨他们是有真实智慧，他也很有耐心，众生业障有的很深重，佛经里面常讲的「阐提根性」，决不是一生一世能劝他回头的，多生多世、无量劫中帮助他回头。一生不能回头的，太多太多了。没有真实的智慧心，没有真实的慈悲心，那个人会退心。我们看到修行人退心的很多，好像现在我们同学当中悟善不来了，要退心了。为什么会退心？没有智慧、没有慈悲，烦恼现行了。他要有智慧、有慈悲，就决定不会退心。好，今天时间到了，就讲到此地。