第三卷 第四章 十二处也虚妄（下）
《大佛顶首楞严经》原文：
阿难汝常二时众中持钵。其间或遇酥酪醍醐名为上味。于意云何。此味为复生于空中。生于舌中为生食中。阿难若复此味生于汝舌。在汝口中秖有一舌。其舌尔时已成酥味。遇黑石蜜应不推移。若不变移不名知味。若变移者舌非多体。云何多味一舌之知。若生于食食非有识云何自知。又食自知即同他食。何预于汝名味之知。若生于空汝啖虚空当作何味。必其虚空若作咸味。既咸汝舌亦咸汝面。则此界人同于海鱼。既常受咸了不知淡。若不识淡亦不觉咸。必无所知云何名味。是故当知味舌与嘗俱无处所。即嘗与味二俱虚妄。本非因缘非自然性。
阿难汝常晨朝以手摩头。于意云何。此摩所知唯为能触。能为在手为复在头。若在于手。头则无知云何成触。若在于头。手则无用云何名触。若各各有则汝阿难应有二身。若头与手一触所生。则手与头当为一体。若一体者触则无成。若二体者触谁为在。在能非所在所非能。不应虚空与汝成触。是故当知觉触与身俱无处所。即身与触二俱虚妄。本非因缘非自然性。
阿难汝常意中所缘善恶无记三性生成法则。此法为复即心所生。为当离心别有方所。阿难若即心者。法则非尘非心所缘云何成处。若离于心别有方所。则法自性为知非知。知则名心异汝非尘。同他心量即汝即心。云何汝心更二于汝。若非知者此尘既非色声香味离合冷暖。及虚空相当于何在。今于色空都无表示。不应人间更有空外。心非所缘处从谁立。是故当知法则与心俱无处所。则意与法二俱虚妄。本非因缘非自然性。
佛继续进行分析：“阿难，你也经常和大家一起，手中托着钵盂，在两餐的时候进城乞食，在这个过程中，有时候也会遇上酥、酪、醍醐（这三种都是乳制品，一个比一个更加精炼，滋养价值更高），大家都会认为这就是上等的好滋味饮食了。阿难，在你看来，这种滋味，是来自于虚空中，来自于舌头，还是来自于饮食本身？阿难，如果说这个味道是来自于你自己的舌头的话，因为在你的嘴巴里只有一个舌头，当这个舌头吃到了乳酥的时候，你的舌头已经成了乳酥的味道了，这个时候就算你再吃到了黑石蜜，也应当还是乳酥的味道，不应当变成黑石蜜的甜味才对，可是如果舌头上只能有一种食物的味道的话，又怎么能够称得上舌能尝味，能区分各种食物的不同滋味呢？再者，如果吃了乳酥的舌头上的酥味，在吃到了黑石蜜的时候，就变成了黑石蜜的甜味的话，那岂不是一个舌头变成了多个舌头了吗？可是你还是只有一个舌头啊，因此不论怎么分析，滋味来自于舌头的说法，并不正确。”
“如果说滋味是来自于食物的话，一者食物没有心识，自然不可能有滋味的认识，二者这个滋味也是食物本身的事情，相当于食物自己吃了自己，有了滋味的感觉，和你自己有什么关系呢？又怎么会被你知道这个食物的滋味呢？因此说，滋味来自于食物的说法，也不正确。”
“如果说食物的滋味来自于虚空的话，那么你用嘴巴吃虚空的时候，会吃出什么滋味呢？如果说这个虚空的味道是咸的话，既然虚空能够让你的舌头变咸，自然也会让你的脸面变咸啊，那岂不是把世界上的人都变成了通体咸味的海鱼了么？而且，既然一直都是咸的味道，那也就不应当知道除了咸味之外的淡味等其他味道了。可是，当你并不能感觉到淡味的时候，你也同样不应当感觉出咸味才对，也就是说你什么味道都不应当分辨得出才对，那又怎么算得上懂得品尝滋味呢？因此说，滋味来自于虚空的说法，还不正确。”
“经过上面的分析，我们就可以知道，能够品尝滋味的舌头，和各种被品尝到的滋味，都没有真实存在的地方和场所。换一句话说，能够品尝的知味性，和所被品尝的各种滋味，这两种处，全部都是虚妄的幻相，既不能说是因缘所生，也不能说自然存在。”
佛这个时候没有任何的停顿，继续分析说：“阿难，你每天早上，都会用手抚摸你的头顶，在你看来，这个抚摸过程，之所以能够被你感觉得到，就在于头和手相互之间的触碰，那这个触碰的感觉，是在手上，还是在头上？如果这个感觉是在手上的话，头就不应当感觉得到手了，那也就是说头和手并没有触碰得到，因此说这个感觉在手上，并不正确。”
“如果说这个触碰的感觉是在头上的话，也就是说这个手其实并没有什么用处，只要一个头在就可以了，又为什么要叫做以手摸头呢？因此说，这个触碰的感觉在头上的说法，也不正确。”
“如果说，头上和手上分别都有触碰的感觉产生，难道说阿难有了两个身体了吗？可是阿难其实根本就只有一个身体的啊。如果说，头上和手上分别都有触碰的感觉产生，但是这个触觉其实还是一体的，那也就是说头和手也应当是一体的了，既然都成了一体的了，有怎么会相互触碰而产生触觉呢？如果这个触觉是分开的话，这个触觉到底是为手，还是为头而存在的呢？如果是站在了能、作用的这一方，就自然不会是所、被作用的一方了；如果是站在了所、被作用的一方，就自然不会是能、作用的一方了，因为能所本来就是相对的矛盾嘛！而且，这个触碰的触觉，也不可能是和虚空发生了触碰以后所能产生的呀，因此，这个头手分别发生触觉的说法，还不正确。”
“经过这样的分析，就可以知道，能够分辨触碰的身体知觉，和被触碰到、知觉到的触觉，都没有真实存在的地方和场所，也就是说能知触觉性，和所被触碰者，这两种处，都是虚妄的幻相，既不能说是因缘所生，也不能说是自然而生。”
分析完了十二处前面五对的虚妄性之后，佛紧接着就分析起了最后一对。
佛说：“阿难，你也常常在心中有着各种的思维，所有的这些思维，也都不外乎是善、恶、无记（不善不恶）三种类别，这三种类别就是所有法的生成法则。阿难，我来问你，这个法，是来自于心，还是离开了心另外有自己的地方和场所？如果说，法就是心所产生的，因为法本身并不是实体的尘相，也不是心所攀援关注的，又怎么会成为十二处之一呢？因此说，法，并不是心所生。”
“如果说，法，是离开了心，另外有自己的地方和场所，那么这个法，到底有没有知觉性呢？如果说这个法有知觉性，那也就是说这个法，就是心，就以不同于你自己的一个不是外尘的另外一个心，也就是说这个法是其他一个众生的心了，而这个法，又是属于你自己的十二处之一，现在也成了你的心，难道说你还有另外一个不同于你自己现在心的另外一个心吗？因此说这个离开了心另外存在的法，具有知觉性的说法，并不正确。”
“如果说这个离开了心，另外存在的法，并不具有知觉性的话，因为这个法，并不是前面我们提到过的色声香味等外尘相，也没有任何的离合冷暖等触觉，更不是虚空，那这个法，究竟是在哪里呢？现在我们无论用色相和空相，都没有办法来表诠，难不成在我们人所生存的这个世界之外，还另有空间世界不成？因此说这个离开了心另外存在的法，没有知觉性的说法，也不正确。还有，既然这个法，并不是心能够攀援关注的，他为什么又会被称作十二处之一呢？”
“经过上述的分析，我们就可以知道，所谓的这个法相，和所谓的心，都没有真实存在的地方和场所，也就是说，能够思维的意，和所思维的法，这两种处，都是虚妄的幻相，既不能说是因缘所生，也不能说是自然存在。”