[原文]
—————————原文版—————————
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
—————————注音版—————————
信(xìn)言(yán)不(bù)美(měi)，美(měi)言(yán)不(bù)信(xìn)。
善(shàn)者(zhě)不(bù)辩(biàn)，辩(biàn)者(zhě)不(bù)善(shàn)。
知(zhī)者(zhě)不(bù)博(bó)，博(bó)者(zhě)不(bù)知(zhī)。
圣(shèng)人(rén)不(bù)积(jī)，
既(jì)以(yǐ)为(wéi)人(rén)己(jǐ)愈(yù)有(yǒu)，
既(jì)以(yǐ)与(yú)人(rén)己(jǐ)愈(yù)多(duō)。
天(tiān)之(zhī)道(dào)，利(lì)而(ér)不(bù)害(hài)；
圣(shèng)人(rén)之(zhī)道(dào)，为(wéi)而(ér)不(bù)争(zhēng)。
[译文]
“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。”
真实的话听起来不好听，听起来好听的话不真实；行为良善的人不狡辩，狡辩的人不善良。真正有学问的人，知道学海无涯，因为处处虚心向别人请教。一知半解的人，以为自己什么都知道，到处卖弄自己。
“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”
圣人没有私心，什么都无保留，他尽量帮助别人，自己反而很充足。
“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”
圣人顺天而行，只有贡献施与，不和人家争夺。
[长篇大论]
不退心
过去有一个人，虽然没有人开示他，但因为受世事的折磨，人我是非的困扰，而承受种种的苦恼，于是觉悟到一个人在这尘劳中浮沉，终究能获得什么呢？在这庞大的宇宙中，人只是微小得如恒河中的沙粒，整日用心在争夺和欺诈的上面，最后还不是万般带不去吗？这种人生究竟有什么意义呢？
他又想到修道者的生活，他们是为众生而工作着，这是何等的伟大呢！至少修道者是不会被世事尘劳所困扰的，而且他们将来还有一个解脱的圣果可获得。
于是他离开了家庭去做了沙门。
做了沙门以后，他每天早起晚睡，认真修学，一点儿不敢懈怠，他以回忆过去的生活和憧憬未来的圣果作为修道的鞭策。可是岁月一年一年的过去，他还没有证得圣果。于是心怀疑惑，难道这些功夫都不对吗？他想着想着，竟恐惧起来，别因此误入歧途或着魔啊！唉！不如回家去做个凡夫算了，又何必这样苦苦修行呢。
当他打定主意，准备回家的时候，又犹豫了。成功和失败就在一念之间的定夺。这一走，几年来的勤苦学道，不就将付之流水，永远失去悟道的希望了吗？如果能再鼓起勇气来前进，或许会有成就吧！去与留的念头正在他心中翻腾的时候，触动了山中的树神。树神和他曾经有过一段因缘，现在知道了他的思想情况，就很为他忧急，认为他这样回去，会永沦生死的大海。树神就用点小神通试试他，想挽回他的意志，助他成就道业。于是化现一个美貌的比丘尼，穿上艳丽的衣服，满带珍宝的饰品，扭身弄姿走到修道者的面前来。
修道者一看很不以为然，正颜厉色的责问道：
“你是个比丘尼，一个出家学道的人，怎可以穿用俗人的衣饰呢？怎可以这般打扮来炫耀人的眼目呢？”
化人比丘尼答道：
“这有什么关系？衣服、装饰品都是幻化的，脂粉是颜料做的，这有什么可贪着呢？就是你的身体不也是假相吗？眼前看来青春健壮，等到无常一到，地、水、火、风分散，哪儿有真正的主人呢？”
“一个人在世界上，就像天上的月亮，孤身只影，独来独去，赤身来也赤身去，没有一件真正属于你；愚痴的众生，在虚幻不实的境界中贪着、迷恋着，以致自己束缚着自己。所以说，那不是境界迷人，实在是人自迷不觉；不是烦恼缠人，而是人找麻烦来自缠。他们为虚幻不实的境物所迷，终生如梦如醉如痴，却日夜怨天尤人，不知苦不是本有，那是自己恶业招致来的。众生是可怜的，他们偶而造些善因，得到乐报就沾沾自喜，就不知乐报也是假的，快乐很难永随身边，灾祸却如影随形，片刻不离。想求得自在永乐，必须了悟生死，远离贪欲和造作。
“三界中当然也有如天人拥有许多的福报，但他们也有享尽堕落的时候。佛法说：人住家庭如坐牢狱，天在三界的最上层也如牢狱。唯有诸佛菩萨所修学的无漏学，观照诸法空相，息灭人我差别的偏见，才是最究竟的常乐境界。”br /> 化人比丘尼滔滔不绝的一番话，像一桶净水浇淋在修道者的心上，他细细审察每一句话的意义，的确，四大本是和合的假相。众生就因过分贪着四大假相，而害了自己。觉悟到诸法本空，住在世界上就如客居他乡，看十方众生，实在没有亲疏可言。修道者由此心胸豁朗，舍却挂碍，一本初衷，认真学道，终于得大自在。