[原文]
—————————原文版—————————
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
—————————注音版—————————
名(míng)与(yǔ)身(shēn)孰(shú)亲(qīn)？
身(shēn)与(yǔ)货(huò)孰(shú)多(duō)？
得(de)与(yǔ)亡(wáng)孰(shú)病(bìng)？
甚(shèn)爱(ài)必(bì)大(dà)费(fèi)；
多(duō)藏(cáng)必(bì)厚(hòu)亡(wáng)。
故(gù)知(zhī)足(zú)不(bù)辱(rǔ)，
知(zhī)止(zhǐ)不(bù)殆(dài)，可(kě)以(yǐ)长(cháng)久(jiǔ)。
[译文]
“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？”
名利与己身生命那一个更亲呢？己身生命与货利那一样更重呢？得与失那一样更有害呢？
“甚爱必大费；多藏必厚亡。”
过分的追求、爱名 必定费重大的消耗，多藏必失去越多。
“故知足不辱，知止不殆，可以长久。”
所以人能做到知足，就不会有何屈辱、知道适可而止就不会有危险，这样才能长久。
[长篇大论]
“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？”妙，这让我想起来，塞翁失马焉知非福，表面上是好可是得与失给带来的是福是祸那？ 不要只想得，付出不能少
得到了，不一定是好事，也不一定是坏事，世间没有好坏，亦好亦坏。
吃饭睡觉的自然
有个信徒问慧海禅师:“您是有名的禅师，可有什么与众不同的地方？”
慧海禅师答：“有。”
信徒问：“是什么呢？”/p>
慧海禅师答：“我感觉饿的时候就吃饭，感觉疲倦的时候就睡觉。”
“这算什么与众不同的地方，每个人都是这样的，有什么区别呢？”
慧海禅师答：“当然是不一样的！”
“为什么不一样呢？”信徒又问。
慧海禅师说:“他们吃饭的时候总是想着别的事情，不专心吃饭；他们睡觉时也总是做梦，睡不安稳。而我吃饭就是吃饭，什么也不想;我睡觉的时候从来不做梦，所以睡得安稳。这就是我与众不同的地方。”
慧海禅师继续说道：“世人很难做到一心一用，他们在利害中穿梭，囿于浮华的一宠一 辱，产生了‘种种思量’和‘千般妄想’。他们在生命的表层停留不前，这是他们生命中最大的障碍，他们因此而迷失了自己，丧失了‘平常心’。要知道，只有将心灵融入世界，用心去感受生命，才能找到生命的真谛。”
外表与内在
一座大山上有个小庙，庙里住着一个老和尚和一个小徒弟。
这天，来了一个达官贵人，为小庙捐了很多财物。他在庙里住了一段时间，得到了老和尚和小徒弟的热情接待。他告辞后不久，又来了一个书生。
这书生衣衫褴褛，面黄肌瘦，饿得晕倒在庙门外。老和尚见了，叫小徒弟将他扶进庙里，同样吩咐端上最好的茶，准备最好的斋饭。
小徒弟心里嘀咕起来——上次那位达官贵人，为庙里捐了那么多的财物，自然有资格喝最好的茶，吃最好的斋饭；如今，一个不知哪儿来的“叫花子”，师父还如此厚待他，难道师父是老糊涂了？
书生住在庙里的那段时间，小徒弟没给他好脸色看，有时候趁着师父不注意，就端出已经馊掉的斋饭，还不给他吃饱。
书生告辞后，老和尚用泥巴塑了一个菩萨，放在庙堂正中，对小徒说是庙里新近请的菩萨。
小徒弟每天都很认真地给菩萨上香，对着菩萨叩头，虔诚地念经。
一个月后，老和尚又将那泥菩萨削琢成一只猴子放在庙堂当中。小徒弟发觉菩萨变成了一只猴子，吓了一跳，几天都没去上香。老和尚问:“怎么不去上香了？”“师父，那菩萨变成一只猴子了。”小徒弟回答。
老和尚拿过那猴子，再次削琢，一尊菩萨又栩栩如生地出现在小徒弟的面前。小徒弟愣愣地望着师父，不知道是什么意思。
老和尚用棍子在小徒弟的头上敲了一下，慢慢念经，不再理他。
这一敲打，使小徒弟顿悟过来。他说：“师父，我明白了。其实每个人的生命就像这一团一 泥，都是一样的，只是塑造了不同的表象而已。而我之所以对前面的达官贵人谦恭对后面书生无礼，都是因为被其表象所迷惑啊。”
老和尚笑了：“其实，认识那平平淡淡却奇妙得可以捏塑出无尽形象的生命之泥，才是人生最大的意义所在。”梁衍