本德宗道章第四
注曰︰【言本宗不可以离道德。】
王氏曰：‘君子以德为本，圣人以道为宗。此章之内，论说务本、修德、守道、明宗道理。’
释评：道之于物，无处不在，无时不有。深切体味天道地道之真谛，才能出神入化地用之于人道——精神境界之提高。喜怒哀乐，祸福穷通，兴衰荣辱，凶吉强弱......人生漫漫，世路茫茫，哪一种境况你没有遇到过？如何趋福避祸，逢凶化吉，尽在于此矣。
夫志心笃行之术，长莫长于博谋。
注曰︰【谋之欲博。】
王氏曰：‘道、德、仁、智存于心；礼、义、廉、耻用于外；人能志心笃行，乃立身成名之本。如伊尹为殷朝大相，受先帝遗诏，辅佐幼主太甲为是。太甲不行仁政，伊尹临朝摄政，将太甲放之桐宫三载，修德行政，改悔旧过；伊尹集众大臣，复立太甲为君，乃行仁道。以此尽忠行政贤明良相，古今少有人；若志诚正心，立国全身之良法。
君不仁德、圣明，难以正国、安民。臣无善策、良谋，不能立功行政。齐家、治国无谋不成。攻城破敌，有谋必胜，必有机变。临事谋设，若有机变、谋略，可以为师长。’
释评：任何人要想成就一番事业，都不是一帆风顺的，所以孟子的这句话：‘天之将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行弗乱其所为。’才成为千古不易的至理名言。
举凡古今中外的伟人，都不会将有口皆碑的名声作为人生目的，将层出不穷的谋钍作为事业的宗旨。而是以此为凭借，宏广其志向，充盈其仁德。这样，名声、计谋和事业才会相得益彰。
安莫安于忍辱。
注曰：【至道旷夷，何辱之有。】
王氏曰：‘心量不宽，难容于众；小事不忍，必生大患。凡人齐家，其间能忍、能耐，和美六亲；治国时分，能忍、能耐，上下无怨相。如能忍廉颇之辱，得全贤义之名。吕布不舍侯成之怨，后有丧国亡身之危。心能忍辱，身必能安；若不忍耐，必有辱身之患。’
释评：王安石说：‘莫大的祸，起于须臾之不忍。’所以民间自来就有‘和为贵，忍最高’这句俗语。人是感情动物，内心活动如潮起潮落，瞬息即变，如若自己善加克制，就可能转祸为福，否则往往会因一把怒火而危及自身。尤其是身在高位的人，如果该忍处不忍，后果不堪设想。作为一个真正的政治家，则必须具备三忍：‘容忍，隐忍，不忍。’
先莫先于修德。
注曰︰【外以成物，内以成己，此修德也。】
王氏曰：‘齐家治国，必先修养德行。尽忠行孝，遵仁守义，择善从公，此是德行贤人。’
释评：道德是否高尚，既关系到自身的人品修养，也关系到对周围环境的影响，事业的成功。作为一个领一导一人 ，要想使各级臣民忠心拥戴，必须首先让人心悦诚服，而要达到这一目的，非德莫属。
乐莫乐于好善，神莫神于至诚。
注曰︰【无所不通之谓神。人之神与天地参，而不能神于天地者，以其不至诚也。】
王氏曰：‘疏远奸邪，勿为恶事；亲近忠良，择善而行。子胥治国，惟善为宝；东平王治家，为善最乐。心若公正，身不行恶；人能去恶从善，永远无害终身之乐。
复次，志诚于天地，常行恭敬之心；志诚于君王，当以竭力尽忠。志诚于父母，朝暮谨身行孝；志诚于朋友，必须谦让。如此志诚，自然心合神明。’
释评：民谚有云：‘但行好事，莫问前程。’只要行善积德，自然福寿平安，所以根本不必担心前程的凶吉。修百善自能邀百福。多做好事对心理素质会渐渐造成一种良好的影响，那就是无时无处都能处在一种宁静坦荡的心境中。这当然是人生最大的快乐了。
《易经》上说：诚能通天。心诚的含义不单是诚寔无欺而已，更重要的是虚灵不昧。真能做到这一点，必然会有许多神奇不可言喻之处。宋、明诸儒终生所修，只此一字——‘诚’。
明莫明于体物。
注曰︰【《记》云︰“清明在躬，志气如神。”如是，则万物之来，其能逃吾之照乎！】
王氏曰：‘行善、为恶在于心，意识是明，非出乎聪明。贤能之人，先可照鉴自己心上是非、善恶。若能分辨自己所行，善恶明白，然后可以体察、辨明世间成败、兴衰之道理。
复次，谨身节用，常足有余；所有衣、食，量家之有、无，随丰俭用。若能守分，不贪、不夺，自然身清名洁。’
释评：世间洞明皆学问，人情练达即文章。善于体察人情世故者，必是聪明不惑之人。在心理学上，这种修养方法被称作‘进入他人思惟’。人只要能跳出自身的思惟定式，设身处地站在别人的处境中思考处理问题，事情既比较易解决，又会得到群众的赞许。
吉莫吉于知足。
注曰︰【知足之吉，吉之又吉。】
王氏曰：‘好狂图者，必伤其身；能知足者，不遭祸患。死生由命，富贵在天。若知足，有吉庆之福，无凶忧之祸。’
释评：广厦千间，夜眠七尺；珍馐百味，不过一饱。人生所须，其实甚少。懂得个中道理——其寔是常识，人才会知足，才会常乐。
苦莫苦于多愿。
注曰︰【圣人之道，泊然无欲。其于物也，来则应之，去则无系，未尝有愿也。
古之多愿者，莫如秦皇、汉武。国则愿富，兵则愿疆；功则愿高，名则愿贵；宫室则愿华丽，姬嫔则愿美艳；四夷则愿服，神仙则愿致。
然而，国愈贫，兵愈弱；功愈卑，名愈钝；卒至于所求不获而遗恨狼狈者，多愿之所苦也。
夫治国者，固不可多愿。至于贤人养身之方，所守其可以不约乎！】
王氏曰：‘心所贪爱，不得其物；意在所谋，不遂其愿。二件不能称意，自苦于心。’
释评：圣人之道，淡泊无欲。对于身外之物，来就来，去就去，无须牵挂。范仲淹‘不以物喜，不以己悲’，财物的聚散多寡，不值得为之大喜大悲。佛教认为有求皆苦，人的生、老、病、死莫不因为人愿望渴求太多而苦难缠身。禅宗讥讽：‘一具臭骨头，何为立功课？’儒家以无欲则刚，恭谦俭让，对人不求名，对物不求奢，是为君子。道家则根本以‘无欲无求，一身傲骨，两袖清风，遨游人间’为美。
只是，人心不足，欲海难填，然而，其结果只能有如秦皇、汉武。清心寡欲，治国如此，养生亦如此。
悲莫悲于一精一散。
注曰︰【道之所生之谓一，纯一之谓一精一，一精一之所发之谓神。其潜于无也，则无生无死，无先无后，无一陰一无一陽一，无动无静。
其舍于神也，则为明、为哲、为智、为识。血气之品，无不禀受。正用之， 则聚而不散；邪用之，则散而不聚。
目一婬一于色，则一精一散于色矣；耳一婬一于声，则一精一散于声矣。口一婬一于味，则一精一散于味矣；鼻一婬一于臭，则一精一散于臭矣。散之不已，岂能久乎？】
王氏曰：‘心者，身之主；一精一者，人之本。心若昏乱，身不能安；一精一若耗散，神不能清。心若昏乱，身不能清爽；精神耗散，忧悲灾患自然而生。’
释评：道生一、一生二、二生三、三生万物。单纯的‘一’，就是‘一精一’，焕发的动力，是谓‘神’。其寔，‘纯一’也就是无，无生无死，无一陰一无一陽一，无动无静，没有形状，没有具体内容，却可以为明为哲，为智为识。也正因为它‘无为’，它才‘无所不为’。世间万物，凡有生命，皆因禀受这种元气而成。正确地运用他。则一精一而不散；错误地运用它，则散而不聚。/p>
这是从哲学范畴对‘一精一’所作的解释。老子曾说：‘五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂。难得之货，令人行妨。’无论用心于何物，中庸即美，千万不能过多过甚，否则，沉溺于其中，欲自拔而不能，‘一精一’、‘神’散于其中，于人毁一生，于家毁一代，于国毁一世。
病莫病于无常。
注曰：【天地所以能长久者，以其有常也；人而无常，不其病乎？】
王氏曰：‘万物有成败之理，人生有兴衰之数；若不随时保养，必生患病。人之有生，必当有死。天理循环，世间万物岂能免于无常？’
释评：天地万物之所以永恒，是因为它有自己的规律。如果强行打破它，就会受到规律的惩罚。人若无视自然规律，不正常生活，自然会久而生病。现代社会人类急剧向自然界扩张空间，掠夺资源，而不知顺应自然规律，终将受到自然界加倍的报复。
短莫短于苟得。
注曰︰【以不义得之，必以不义失之；未有苟得而能长也。】
王氏曰：‘贫贱人之所嫌，富贵人之所好。贤人君子不取非义之财，不为非理之事；强取不义之财，安身养命岂能长久？！’
释评：以不义的方法得来的东西，必将以不义的方法丧失。身处平安之地而不忘危难，现在拥有的东西能够珍惜，这样的人才无所短而有所进。孔子曾以‘富贵无常’告诫王公，勉励百姓。所以茍安现状的人，即使不败亡也不会有所前进。
幽莫幽于贪鄙。（啬于财曰贪鄙。如虞受晋璧，乘蜀纳秦金牛是也，利令智昏。）
注曰︰【以身豮物，闇莫甚焉。】
王氏曰：‘美玉、黄金，人之所重；世间万物，各有其主，倚力、恃势，心生贪爱，利己损人，巧计狂图，是为幽暗。’
释评：人生的悲剧大多起源于一个‘贪’字。贪财、贪色、贪酒、、、、贪的结果，轻则神志昏昏，重则无法无天，悖情悖理。如欲一生平安，首先必须从戒贪做起。
孤莫孤于自恃。
注曰︰【桀纣自恃其才，智伯自恃其疆，项羽自恃其勇，高莽自恃其智，元载、卢杞，自恃其狡。
自恃，则气骄于外而善不入耳；不闻善则孤而无助，及其败，天下争从而亡之。】
王氏曰：‘自逞已能，不为善政，良言傍若无知，所行恣情纵意，倚著些小聪明，终无德行，必是傲慢于人。人说好言，执蔽不肯听从；好言语不听，好事不为，虽有千金、万众，不能信用，则如独行一般，智寡身孤，德残自恃。’
释评：有才华的人最容易犯的一个错误就是恃才自傲。世人好骄傲的只有两种人，一是真有才，因而目中无人，老子天下第一；另一种其寔腹中空空，无德无能，只好以傲慢来维持其心理平衡。对于后一种人，无话可说；对于恃才自傲的人，只能说：‘没有了谁地球照样转，你看不起人家，挡得住人家不理你吗？’这句古语应成为所有恃才自傲者的座右铭：‘水唯善下方成海，山不矜高自极天。’
危莫危于任疑。
注曰︰【汉疑韩信而任之，而信几叛；唐疑李怀光而任之，而怀光遂逆。】
王氏曰：‘上疑于下，必无重用之心；下惧于上，事不能行其政；心既疑人，勾当休委。若是委用，心不相托；上下相疑，事业难成，犹有危亡之患。’
释评：既要用人，又要怀疑，这对用人者是一件很危险的事情。人常说：‘用人不疑，疑人不用。’一方面是出于对事业成败的考虑，另一方面也是出于对自身安危的著想。
败莫败于多私。
注曰︰【赏不以功，罚不以罪；喜佞恶直，一党一 亲远疏；小则结匹夫之怨，大则激天下之怒，此多私之所败也。】
王氏曰：‘不行公正之事，贪爱不义之财；欺公枉法，私求财利。后有累巳、败身之祸。’
释评：私心是一种心理现象，表露于外，则化为利。世人没有一个不求利的，只不过利的具体内容不同罢了。几千年中国文化的整个体系，甚至中外文化的整个体系，没有不讲利的。人类文化的全部内容，政治、经济、军事、教育，至乃艺术、生活、、、、没有一样不求利的。《易经》六十四卦，谈‘利’与‘不利’的就有两百零二处。可以说，《易经》的中心思想就是探究怎样做有利，怎样做不利。但这里所说的利，是大利，长远的利，广义的利，而不是小利，眼前的利，狭义的利。
大利和小利所对应的心理活动就是大私和小私。小私的同义词是自私自利，极端小人主义；大私的同义词却是天下为公。作为一国之君，如能以天下民众之私为私，在己为大公无私，在国则为民富国强，方为有为之君；如以一己之私为私，那就是道道地地的独夫、民贼。独夫民贼而不亡败的，未之有也。